用戶:Gallium/神話列表

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  • 該民族的介紹（如果該民族知名度較低）
  • 該神話的宇宙/世界觀
  • 該神話的創世神/創世神話
  • 該神話的其它神明
  • 該神話的巫術/魔法/法術/道術/……
  • 該神話的英雄史詩/典籍
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以區域劃分的神話

非洲

中非

• 巴盧巴(Baluba)神話

巴盧巴人，又稱盧巴人(Luba)，是中非班圖人的一個分支。
他們的創世神是Kabezya-Mpungu。Kabezya-Mpungu在創造了世界和第一批還沒有心臟的人類後，決定變成隱形人。在平衡了雨水、太陽、月亮和黑暗之後，他離開了。
為了讓另外一個看得見的神能代替他的職位，他派來了神mutshima（心臟）。mutshima因見不到父親感到悲痛，於是躲進人的身體，從此人就有了心臟。

• 布松戈(Bushongo)神話

布松戈人，又稱巴庫巴人(Bakuba)，庫巴人(Kuba)，是中非班圖人的一個分支。
他們的創世神是Bumba，又叫M'Bombo或者M'Bomba。一開始，黑暗和原始的水覆蓋了整個地球。這時，Mbombo感到胃部劇烈疼痛，然後Mbombo吐出了太陽、月亮和星星。太陽的熱量和光亮蒸發了覆蓋在地球上的水，形成了雲，經過一段時間，乾燥的山丘從水中浮現出來。然後，Mbombo再次嘔吐，帶來了九種動物：豹Koy Bumba；鷹Ponga Bumba；鱷魚Ganda Bumba；魚Yo Bumba；烏龜Kono Bumba；類似豹的黑色動物Tsetse Bumba；白鷺Tsetse Bumba；聖甲蟲Nyanyi Bumba；山羊Budi。Mbombo還吐出了許多男人；其中一個叫洛科-伊瑪(Loko Yima)，和Bumba一樣是白色的。這九種動物繼續創造了世界上所有的生物。蒼鷺創造了除了鳶以外的所有飛鳥，鱷魚創造了蛇、鬣狗，山羊創造了所有有角的動物，聖甲蟲創造了所有的昆蟲，Yo Bumba創造了所有的魚。然後，Mbombo三個兒子繼續創造。Nyonye Ngana吐出了白色的螞蟻后死亡，為了紀念他，螞蟻們深入地底尋找黑土來埋葬他，並改造了地表的荒沙。Chonganda創造了第一種植物，植物又產生了所有花草樹木。Chedi Bumba創造了最後的鳥——鳶。Tsetse Bumba犯了大錯，被Mbombo趕到了天上，在那裏她變成了雷電。這使得人們沒有火，所以Mbombo告訴他們如何用樹木取火。創造完成後，Mbombo退到了天上，留下Loko Yima擔任 "地上的神"。水中的女人Nchienge住在東方，她的兒子Woto成為庫巴人的第一個國王。

由於Bumba是白的，有人認為這個神話受到了白人殖民者的嚴重影響。

• 剛果(Kongo)神話

剛果神話是所有剛果語(Kikongo)民族的神話。剛果人是中非班圖人最大的一個分支。
宇宙分為兩個世界，一個是活人世界（nza yayi），一個是死人世界（nsi a bafwa），這兩個世界被一片水域分開。人類不斷地在這些世界中循環往復。人死後，靈魂會離開身體成為鬼魂，通常會進入亡靈之地(Kalunga)。那些生前作惡的人（如女巫）不能進入亡靈之地，而是在地球上遊蕩。創世神居住在世界的頂端，神靈生活在下面，水存在於兩個世界交匯的中間。
他們的創世神是Nzambi Mpungu，他創造了世界和居住在其中的神靈。
圍繞着Nzambi a Mpungu的有很多神靈，如Nzambici，他的妻子（大地之神），Nzazi（雷電之神），Ngonda（月亮和月經之神）和他的兄弟Ntangu（時間和太陽之神），Chicamassichinuinji（海洋的統治者），Mpulu Bunzi或Bunzi（雨之男神女神），Mbumba（彩虹蛇）和他的妻子Funza（水，雙胞胎，兒童畸形之女神）或Kalunga（死亡和海洋之神）。
人類可以通過使用符咒(Nkisi)來操縱宇宙。在這些符咒中，有一些自然物，因為人們相信所有自然物都含有靈魂。
修行者可以與自己家族祖先的靈魂交流，但不能與不是自己祖先的靈魂交流，除非他們先進行祈禱。
祭司(Nganga)兼具牧師醫生的職能，試圖治癒信徒的身心，像這樣的調解人可以與另一個世界的神靈和祖先溝通，並從那裏獲得合法性。他們會用精神療法來對抗世界上的黑魔法，有時會使用Nkisi。Nganga不被允許使用黑魔法，只能協助為委託人帶來好運。

• 盧格巴拉(Lugbara)神話

盧格巴拉人是蘇丹中部的一個民族，主要居住在烏干達的西尼羅河地區。盧格巴拉人是中非蘇丹人的一個分支。
他們的創世神是Adroa，他被描繪成一個非常高大的瀕死的白人，只有一半的身體，缺少一隻眼睛，一條腿等等。
他的孩子們被稱為Adroanzi。Adroanzi是特別的河流、特別的樹木和其他神聖的野外區域的自然神。晚上，只要人們不看自己的肩膀來確定有無Adroanzi跟隨，Adroanzi就會跟隨人們，保護他們不受動物和強盜的傷害，否則Adroanzi就會殺死並吃掉這些人。Adroanzi有時也被稱為水蛇。一些非洲人認為Adroanzi是園藝家。
神創造了一個叫Gborogboro（"從天上來的人"）的男人和一個叫Meme（"獨自來的人"）的女人。在蘇丹南部某個被盧格巴拉人稱為Loloi的地方，他們生了一對兒女，這對兒女又生了一對兒女……名字和代數根據不同的神話而不同。最後一對兄弟姐妹生出了兩位英雄祖先，Jaki和Dribidu（"多毛者"），他們來到現在的盧格巴拉，生了許多兒子（目前各部族的創始人）。這兩位英雄都能完成超自然的壯舉。Jaki死在利魯山，而Dribidu則死在他定居的特雷戈的埃蒂山（瓦蒂）。他的另一個名字是Banyale（"吃人者"），因為他吃自己的孩子，直到他被發現並被趕出他早先在尼羅河東岸的家。他非常喜歡吃人的肝臟。

• 姆布蒂(Mbuti)神話

姆布蒂人，亦稱班布蒂人(Bambuti),是薩伊伊圖里(Ituri)森林的俾格米人(Pygmy)。他們平均身高不到137公分(4呎6吋)，是非洲俾格米人中最矮，也許是最著名的一支。
班布蒂神廟中最重要的神是Khonvoum，也稱Khonuum、Kmvoum、Chorum，他是一位狩獵之神，揮舞着由兩條蛇組成的弓，這兩條蛇在人類面前就像一道彩虹。每天日落之後，Khonvoum收集星星的碎片並將它們扔進太陽，以使它在第二天恢復活力。他偶爾會通過Gor（雷神，是一頭大象）或變色龍（類似於約魯巴神話中奧里什-納拉使用的神使）與凡人聯繫。Khonvoum用粘土創造了人類。黑人是由黑色粘土製成的，白人來自白色粘土，而俾格米人本身則來自紅色粘土。他還創造了獵人所需的動物。
阿雷巴蒂(Arebati)是月神、天父。在一些資料中，據說他是用粘土而不是Khonvoum創造了人類。
托爾(Tore)是森林之神，向獵人提供動物。他也是一位雷神，以風暴的形式出現，並隱藏在彩虹中。最重要的是，托爾在入會儀式上以豹子的形象出現。第一批俾格米人從托爾那裏偷了火；他追趕他們，但沒能抓住他們，當他回到家時，他的母親已經去世。作為懲罰，他下令人類也要死亡，他因此成為死神。
尼古古岡姆巴(Negoogunogumbar)是一個吃小孩的巨人。Obrigwabibikwa是一個侏儒，可以把自己變成爬行動物。
姆布迪人的靈魂被稱為Megbe。當一個人死後，他的兒子把他的嘴放在他的嘴上，把Megbe的一部分吸進去。另一部分則居住在該人的圖騰動物身上。如果兒子沒有吸入megbe，或者圖騰動物後來被殺，它可能會逃到森林裏，在那裏它成為一個半可見的生命，稱為Lodi，並與其他類似的人永遠生活在一起。

東非

• Dedun (Nubian mythology)
• Dinka mythology
• Kalenjin mythology
• Lotuko mythology
• Maasai mythology
• Somali mythology

北非

• 柏柏爾神話

柏柏爾人是西北非洲多個使用閃含語系柏柏爾語族的民族的集合，實際上並不是一個單一的民族。

埃及神話

• 埃及神話

世界觀

瑪特 「瑪特」(Maat)指的是古埃及信仰中整個世界的基本秩序。瑪阿特建立於世界之初，與周圍先於其出現的混亂相對。瑪阿特不僅代表了人們在俗世中有序的行為，還象徵着自然界各種循環的正常運轉，這些都是埃及人幸福生活的基礎。正因為神明（無論善惡）掌管着宇宙規律，描述神明行為的埃及神話自身也被認為反映了對世界的合理運轉與生命的正常維繫。 對埃及人來說，維護世間「瑪阿特」的就是國王/法老本人。在不同的神話中，國王是不同神明的孩子，因此法老是古埃及人在塵世間的代理人，肩負着維持世間秩序的重任，並保證與人們正常生活密切相關的各種宗教儀式的正常進行。 世界的形態 空氣之神舒在其它神明的幫助下，舉起天空之神努特，下方則是大地之神蓋布。 在古埃及神話體系中，世界之外是一片無垠的混沌之水，即「原初之水」，具象為神努恩。大地則一般被認為是扁平狀，體現為大地之神蓋布，籠罩於其上的是一片天空，體現為天空之神努特。天空和大地之間由空氣之神舒分隔開。人們認為太陽神拉在白晝時經過天空，穿過努特的身體，並將光芒帶給大地，使整個人間得以復甦。在夜晚拉神向西穿越地平線進入冥界，後者位於地下，是一片與原初之水相接的神秘地區，與人間上下顛倒。在清晨，拉神穿越冥界並向東重新返回地平線。 天空究竟是什麼，冥界究竟在何處，這些問題人們都無法確定。古埃及當代文獻對太陽神夜晚行為的描述有所不同，據說拉神在夜晚穿越地下，並穿過天空之神努特的身體。埃及學家詹姆斯·艾倫認為這些對太陽神運動軌跡的解釋雖然看起來有所出入，但是能夠共存：努特代表着原初之水最外層的表面，這層表面能為人們所見，漂浮着繁星。因此太陽神駕着駁船，周期性地穿過原初之水，並在夜間跨越地平線，並達到籠罩在冥界之「上」的冥界「天空」。而之前另一位埃及學家萊昂納德·萊斯科則認為古埃及人將天空看作一片堅硬的斗篷，並在夜間自西向東穿越冥界，運動軌跡位於冥界「天空」之上。若安娜·孔曼在萊斯科的研究基礎上進一步認為，埃及神話中的天空是個凹陷的穹頂，動態地籠罩在凸起的地面上。太陽和繁星與天空一同在地面上空移動着，在夜間也是如此，只不過夜間它們巡視的地區古埃及人無法看見，這一地區也就是冥界。 尼羅河谷的肥沃地區（下埃及）以及尼羅河三角洲地區（上埃及）在古埃及世界觀中位於核心地位。在上下埃及之外則是貧瘠的荒漠，人們往往把這些地區與世界之外的混沌聯繫起來。荒漠之外是兩座分別位於極西和極東方的「地平線山」，這也是太陽神出入冥界的地方。 埃及以外的國家往往被與神話中的荒漠聯繫在一起，因此那些地方的人們一般也被歸於「九弓」民族，後者是全埃及的敵人，時常危及法老的統治，並破壞瑪阿特，但真正所指的民族隨着時間的推移會有所不同。而與埃及結盟或臣屬於埃及的民族則通常能獲得更積極的評價。也是基於上述原因，古埃及神話中的事件很少發生在埃及土地之外。 儘管部分神話事件發生在天界或冥界，諸神們基本還是在埃及的土地上進行活動；然而即使處於同一土地之上，諸神所在的位面也往往與人間不同，不過也有少數例外，人類偶爾會與眾神產生互動。但有一個原則是保持不變的：埃及神話中的眾神是與「凱麥特」緊緊聯繫在一起的。 時間觀 古埃及人的時間觀念受到當地環境的強烈影響。日復一日，太陽朝升夕落，給埃及的土地帶來光明，並指導人們合理作息；每年尼羅河定期泛濫，使土壤重新肥沃起來，繼而維持當地發達的農業。這些周期性的事件使得古埃及人認為，時間是由一個個周而復始的事件所組成的，使眾神和整個世界得以永生，並受到瑪亞特的制約。儘管古埃及人能意識到，不同時期的歷史事件略有不同，周期性的歷史觀仍然主導著古埃及人的生活。 在很多古埃及的神話故事中，諸神生活在「上古」時期，並在埃及的土地上進行統治。埃及人普遍認為，之後埃及國王以至法老的權力是從諸神之中傳遞下來的。在這一所謂的「上古」時期是時間的「起點」，太陽神拉尚未在天空中開始他日夜往復的航行，人間世界也尚不存在與神話相對應的周期性事件。而在時間的盡頭，整個世界的循環終止，世界趨於毀滅。無論是世界之初還是世界末日，這些遙不可及的事件往往更適合於進行線性敘述，因此並沒有被古埃及人描述成另一個周期性的事件，約翰•貝恩斯也因此認為這些線性事件所描述的才是所謂的「真實」的「神話時間線」。不過，在埃及神話中還是能發現循環的痕跡：埃及人認為，神話中的事件是永遠成立的，並適用於相對應的現實生活。當古埃及人現實生活中的事件能與神話傳說相掛鈎時，人們常常舉辦宗教儀式，以儀式慶典的方式再次經歷這一神話事件。宗教儀式使得整個世界的時間周期性地重返「上古」神話時期，並使整個世界的生命得以「重啟」。

埃及生死觀，以及死亡祭祀

生死觀 古埃及人認為人的靈魂有九個部分： 第一個是始前生命阿赫(Akh)，位於血液里；第二個阿布(Ib)位於心臟，是善行與惡行的見證，並將接受死後審判的考驗；第三個身魂巴(Ba)是死後現身的鬼魂，常被刻畫成人首鳥身的形態，以鳥的形狀飛入或飛出墳墓；第四個護衛靈卡(Ka)是人在鏡子中看到的影像；第五個叫舒特(Sheut)，是肉體的影子；第六個是克哈特(Khat)，是活着的肉體藉以在死後復活成肉的物質；第七個是賽赫姆(sekhem)代表人的生機，與中國"氣"的觀念類似；第八個稱瑞恩(Ren)，代表秘密或人的真名與身份；第九個是薩胡(Sahu)，象徵心智與精神力量的統一。 古埃及人對死亡和死後世界有着特別的認識。他們認為，人體是體內靈魂——「卡」的容器，而在人死之時，「卡」將離開人體，因此「卡」常被稱作「生命力」。人在世時，「卡」由人體食物攝入得以維持，而在人死後，「卡」也必須得到供養。這種供養通常是以食物供品的形式，因為人們認為「卡」還能夠從食物中汲取精華。 除「卡」之外，每個人還擁有另一種靈魂——「巴」，對應着每個人獨一無二的靈性。與「卡」不同，「巴」在人死後留在人體中。在古埃及喪葬儀式中，人們試圖「釋放」屍體中的「巴」，使其能夠自由地在天空中翱翔，並最終與「卡」重新結合在一起形成完整的靈魂「阿赫」。不過，對屍體的保存也很重要，因為人們相信在每天夜晚，「巴」將回到屍體中以迎接新生，以便在清晨重新成為「阿赫」。因此在人死後，身體必須被保留，以保證靈魂擁有自己的居所，屍體防腐術和木乃伊由此應運而生。有一本古書記載了一段對人死後復生的描述：「你的肉體將會活過來，你的骨頭會把你的身體支撐起來，你身體的各部分器官都將重新為你組合在一起。」 在古埃及歷史的早期，人們認為去世國王的靈魂將升至天空中，並居於星辰之上。而在古王國時期，由於赫利奧波利斯諸神體系重要性的提升，國王的生死逐漸與太陽神拉的晝夜循環以及冥界之主奧西里斯聯繫在了一起。 喪葬慣例 墳墓 埃及墳墓的建造是為了容納死者的身體，同時也是為了將靈魂傳送到冥界。為了幫助死者，大多數墳墓都裝飾有文字，旨在幫助引導死者的靈魂進入來世，這是所有人都可以達到的。 葬儀文本 葬儀文本/亡靈書/死者之書是一本與死者一同下葬的紙莎草紙製書籍，通常包括數百篇咒語文本、讚美詩和插圖等，因為人們相信它會保護死者平安進入冥界。有時這些文本也被刻在墓室的牆壁上。現在已經發現的亡靈書中，較為有名的是公元前1240年的《阿尼文稿》。除了咒語文本，它還包括許多描繪阿尼和他的妻子穿越冥界的情景的圖畫。 具體內容見下文。 棺 隨着時間的推移，棺材及其結構不斷發展。棺材的形狀被裝飾成與裏面的人相似的特徵。死者經常被描繪成白色的衣服，這代表了靈魂在通過審判後在Maat大廳的純潔。此外，死者的方向對古埃及人來說非常重要。在早期，屍體會馬上側臥，頭部朝向南方。後來隨着屍體的平躺，死者頭朝北方變得更受歡迎。 木乃伊 古埃及人認為，為了讓死者在來世重生，身體需要被保存起來。最初，埃及人認為，像拉一樣，他們的肉體，即哈特(Khat)，在完成冥界的旅程後會甦醒。後來埃及人意識到死者的身體最終會腐爛，就開始把死者的遺體看作是死者精神的容器。屍體被肢解，用繃帶包裹來保護它，以備靈魂決定返回的情況。 葬禮貢品 對許多埃及人來說，墳墓被視為死者的家，因此習慣在死者的屍體附近留下祭品。埃及人相信，即使一個人死後，他的靈魂也會活着，因為他們的生命力是一個獨立的實體，可以從身體上分離出來。這種生命力被稱為卡(Ka)，被認為是不朽靈魂的一部分。巴(Ba)是靈魂的另一部分，它有更強的活動能力，居住在卡內。留給死者的祭品包括衣服和寶貴的裝飾品。然而，最重要的祭品是食物，因為即使卡與身體分離，它仍然會餓死。 來世之旅 古埃及人將通往來世的過程分為一系列階段。第一階段涉及載具，它將最終引導他們分離的靈魂走向不朽。載具、路線不由他們自己決定，而是取決於他們的地位。與通往冥界的道路有關的一般意識形態被認為，當夜幕籠罩大地時，死者將開始他們的旅程。而隨着太陽的升起，新的一天開始了，新的生命也開始了。 通往冥界的船隻留給已故法老。拉被認為會在太陽落山時乘船前往冥界。為了模仿拉的旅程，古代埃及人會建造各種尺寸的模型船，並將其埋葬在法老身邊。換句話說，死者正確到達冥界對活人有着大量要求。為了讓法老到達最終目的地，他的人民必須建造各種船隻以確保他的離開，所以他們必須集中力量建造，否則他們對不朽的觀念，以及他們的信仰將無限地結束。因此，幫助他人實現永恆的承諾是埃及文化的一個重要組成部分。 棺材是進入陰間的另一種載具。國王經常使用棺材來替代船，而普通公民則是別無選擇。這種方法更具有普遍性。棺材同時暗指一種不同的、更頻繁的進入途徑。相比之下，乘船的方式將死者引向太陽神拉，而棺材則被認為是將個人引向天空女神努特。每口棺材都獨立地歸屬於安息在其中的人，都是為了促進死者獲得永恆。 活人可以通過一些方法讓一些不值得的人——通常是那些叛亂或不服從國王的人——無法在死後獲得第二次生命。最有名的方法是斬首，在處刑時"殺死一個人兩次"。這是最令人恐懼的酷刑。 死後審判 埃及人通常把死亡看作是一次危險旅程的開端，而不是生命的終點。為了到達神明居住的地方——蘆葦原，他們必須首先穿越冥界。每一部亡靈書都是為某位將要進行這次旅程的死者量身訂做的，它包括最適合於死者生前生活的咒語和讚美詩，以及給死者死後旅程中每一次試煉所準備的回答參考。這些試煉中最具決定性的則是死後審判——即著名的「心臟稱量」。 在新王國時期埃及成熟的靈魂觀中，在人死後，靈魂將在冥界遭遇一系列超自然因素的考驗，並最終接受被稱作「心臟稱量」的最終審判。在「心臟稱量」過程中，死者的靈魂首先被阿努比斯帶入奧西里斯所在的審判廳，此後諸神將心臟中映射出的死者生前所作所為與「瑪阿特」的規則相對照，來判斷死者生前是否能遵循「瑪阿特」。這一過程一般被物化為實際的稱量過程——秤的一邊是死者的心臟，而另一邊則是瑪阿特的羽毛，在秤旁主持稱量儀式的則是阿努比斯，而托特則在另一側記錄稱量結果。如果死者心臟比瑪阿特的羽毛更輕，則死者通過審判，他的「卡」與「巴」相結合形成完整的靈魂「阿赫」，並被阿努比斯帶至冥界之主奧西里斯身邊，進入蘆葦原得以永生；如果死者心臟更重，死者的心臟將被惡魔阿米特所吞噬，喪失永生的機會。 關於「阿赫」的目的地，還有其它幾種說法。人們通常認為，死者在通過審判之後將進入「奧西里斯之所」——蘆葦原，這是一片枝繁葉茂的綠色天堂。而所謂「太陽神中心說」——死者靈魂將與太陽神拉一同經歷天空之旅，主要在皇室之間流傳，不過也有着一定的人氣。在中王國以至新王國時期，越來越多的人們開始相信，真正的靈魂「阿赫」在人死後還會重返人間，並對人間事務產生神秘的影響。 蘆葦原(Sekhet-Aaru) 蘆葦原是所有獲得重生的靈魂最終的目的地。這一概念在第五王朝中得到了發展。Sekhet-Aaru基本上被認為是天堂，它被想像成一個草木茂密的地方，到處是瀑布等自然奇觀，埃及神話也強調了這裏土地的肥沃。埃及的圖像，如Nebseni紙莎草紙，將這片土地劃分為許多部分。每個部分都被想像成類似於島嶼的結構，必須乘船才能在島嶼間旅行。 那些被授予進入蘆葦地的人包括神和正直的靈魂。不朽的三個主要獎勵是「進入尼羅河」、「耕作得食的能力」以及「與彼此、神靈和以前逝去的人溝通的方法」。死者吃的與神靈所吃的是同樣的美味。反過來，這也確立了一種信念，即通過獲得不朽，人也逐漸變得像神。

創世神話

古埃及分三個城邦，分別是赫里奧波里斯、赫爾莫波利斯、孟菲斯，每個城邦都各有自己的主神與創世神話，而底比斯強盛有名之後也發展了自己的創世神話，而每個創世神話其實都大同小異，其中以赫里奧波里斯的創世神話最為有名。 赫利奧波利斯創世神話 世界之初，只有名為努恩的原初之水，而後太陽神阿圖姆—拉使自己從原初之水努恩中誕生，為使自己有地方站立，又創造了第一片土地—奔奔，阿圖姆站在奔奔上吐出了（一說自慰）空氣之神舒與濕氣女神泰芙努特，之後這兩位神相戀結合生出了天空之神努特與大地之神蓋布；由於天空之神努特與大地之神蓋伯十分相愛，整日形影不離，使的天與地間幾乎沒有空間，萬物無法生長而太陽也無處航行，於是亞圖姆便命令空氣之神將其分開，使他們在一年三百六十天內皆不得相見，此舉動被路過的智慧之神托特看見並認為他們太可憐，便與月神下施奈特棋用贏得的月光創造了五個多出來的日子（這也是一年三百六十五天的原因），使的努特與蓋布可以有躲避禁令的五天，而原本就懷孕的努特也在這期間生了四個小孩：奧西里斯、伊西斯、賽特、奈芙蒂斯。 赫爾莫波利斯創世神話 從混沌中生出了由四對女／男性神（即八元神）組成，其男神形象皆為青蛙，而女神形象則為蛇： 納烏奈特/努恩：原初之水 考克特/庫：代表黑暗 赫海特/胡：代表永恆 阿蒙內特/阿蒙：代表空虛 後來八元神們的互動最終達不到平衡，於是產生出了出原初之丘與原初之卵，眾神便將卵放在丘上，太陽神便從中誕生。 孟菲斯創世神話 創世神普塔命令努恩（或八元神）生出原初之蓮奈芙蒂斯，進而從中生出太陽神。 底比斯創世神話 將前三個創世神話中諸神的所有神跡改為阿蒙的功績，使底比斯的主神權力變大。

太陽神拉的統治

在創世之後的神話時期，拉作為眾神與人類之王居住在大地上。這一時期是最接近黃金時代的時期，是埃及人不斷試圖喚起、模仿的穩定時期。然而，關於拉的統治的故事集中於他和破壞他統治的力量間的衝突，反映了王在埃及意識形態中作為瑪特的執行者的角色。 在一個版本的神廟文本中，一些神靈蔑視拉的權威，他在托特和長老荷魯斯等其他神靈的幫助下消滅了他們。有一次，他甚至受到自己的延伸——拉之眼的異議。拉之眼可以以女神的形式存在，獨立於他行事。眼睛女神對拉感到很生氣，離開了他，在埃及之外的土地上瘋狂而危險地遊蕩。拉由於她不在身邊而衰弱，於是派其他的神靈（舒、托特或安胡爾之一）通過武力或勸說把她帶回來。因為拉的眼睛與天狼星有關，天狼星的升起又預示着尼羅河洪水的泛濫，所以眼睛女神回到埃及時正逢帶來生命的洪水。回歸後，眼睛女神成為拉的妃子或找回她的神的妃子。她安撫恢復了秩序，更新了生命。 隨着拉的老去，人類也開始反對他。《天牛之書》提到過一個通常被稱為「人類的毀滅」的故事：拉發現人類正在策劃反叛他，於是派他的眼睛去懲罰他們。由於眼睛女神殺了很多人，破壞的範圍實在太大，拉顯然不希望她毀滅所有的人類，最後不得不制止她，他讓人把啤酒染成像血一樣的紅色，撒在田野上（一說用石榴汁將一湖的啤酒染成紅色塞赫麥特終於醉倒），騙她喝下這些讓她誤以為是血的水。眼睛女神喝了啤酒，變得醉醺醺的，停止了暴行，人類也因此得救。然後，拉厭倦並放棄了統治，開始了每天在天堂和冥府(Duat)的旅程。倖存的人類感到沮喪，攻擊了他們中謀害拉的人。這一事件是戰爭、死亡以及人類為保護瑪特不受其他人的破壞性行為影響而不斷鬥爭的起源。 在《天牛之書》中，「人類的毀滅」的結果似乎標誌着眾神直接統治和神話中線性時間的結束。拉旅程的開始標誌了現在周期性時間的開始。然而，在其他資料中，神代在這一變化之後仍然繼續了下去。埃及的記述給出了神靈統治者的順序，他們取代太陽神成為大地上的王，每個神都統治了幾千年。雖然關於哪些神在位和順序的記載不盡相同，但從拉-阿圖姆到他的後代舒和蓋布的繼承是相同的，即王位傳給九柱神中每一代的男性。他們兩人都面臨着與太陽神統治時期類似的叛亂，但在埃及資料中，最受關注的叛亂是蓋布的繼承人奧西里斯統治時期的叛亂。

奧西里斯

圍繞奧西里斯的死亡和繼承的一系列情節是所有埃及神話中最複雜的，它在埃及文化中的影響也最廣泛。在神話的第一部分，司掌生育和王權的奧西里斯被殺，被他的兄弟塞特篡位。在神話的某些版本中，奧西里斯被切成了18塊，散落在埃及各地。奧西里斯的妹妹和妻子伊西斯找到了除生殖器外的17塊，用黃金修補使其恢復了完整。她得到了Nephthys和Anubis等殯葬神靈的幫助，奧西里斯的修復過程反映了埃及的防腐和埋葬傳統。然後，伊希斯短暫地復活了奧西里斯，與他一起孕育了一個繼承人：荷魯斯神。 神話的下一部分涉及荷魯斯的出生和童年。伊西斯在隱蔽的地方生下並撫養她的兒子，躲避塞特的威脅。她努力保護兒子不受塞特或其他敵人的傷害，治療他的傷病。在這些情節中，伊西斯是母性奉獻的縮影，也是強大的治療魔法的使用者。 在故事的第三個階段，荷魯斯與塞特爭奪王位。他們的鬥爭包含了大量互不相關的情節，從暴力衝突到眾神的法律判決，各不相同。在一個重要的情節中，塞特挖出了荷魯斯的一或兩隻眼睛，但在托特或哈托爾的治療下恢復了。由於這個原因，荷魯斯之眼在埃及圖騰學中是突出的生命、福祉之象徵。荷魯斯是天空之神，一隻眼等同於太陽，另一隻等同於月亮，單眼的破壞和恢復也解釋了為什麼月亮沒有太陽那麼明亮。 文本為這場神性的較量提出了兩種不同的解決方案：一種是埃及被分割給兩方，另一種是荷魯斯成為唯一的統治者。在後一個版本中，奧西里斯的合法繼承人荷魯斯的登基象徵着在塞特的不公正統治之後重新建立了瑪特（秩序）。隨着秩序的恢復，荷魯斯可以為他的父親舉行葬禮儀式，這是他作為兒子和繼承人的責任。通過這項以視，奧西里斯在Duat獲得了新的生命，成為了Duat的統治者。作為死者之王的奧西里斯和作為生者之王的荷魯斯之間的關係代表了每個國王與他已故的前輩之間的關係。同時，奧西里斯代表着生命的再生。在地球上，他被認為是作物再生的象徵，而在Duat，他也參與了太陽和死靈的重生。 雖然荷魯斯在某種程度上代表了所有在世的法老，但他並不是神明統治的終點。繼承他的首先是諸神，然後是代表埃及前王朝統治者的朦朧記憶的靈魂，即Nekhen和Pe的靈魂。他們是神代統治序列的最後部分，與埃及歷史上的王的血統聯繫起來。

王室的誕生

幾個不同的埃及文本涉及一個相似的主題：一個神賜之子的誕生，生來便是王權的繼承人。已知最早的這種故事似乎不是神話，而是娛樂性的民間故事——它被發現於中王國的西卡(Westcar)莎草紙，講述了埃及第五王朝前三個王的誕生。在這個故事中，這三個國王是拉和一個人類女性的後代。同樣的主題出現在新王國堅定的宗教背景下，當時統治者哈特謝普蘇特、阿門霍特普三世和拉美西斯二世在神廟浮雕中描繪了他們自己的受孕和出生，其中父親是阿蒙神，母親是歷史上的女王。通過說明國王起源於眾神，並由當時最重要的神刻意創造，這個故事為國王的加冕儀式提供了神話背景。神聖的聯繫使國王的統治合法化，並為他作為神與人之間的中間人的角色提供了理由。 類似的故事也出現在許多新王國之後的神廟中，但這一次它們所描繪的事件只涉及神。在這一時期，大多數廟宇都供奉着一個神話中的神靈家族，通常是父親、母親和兒子。在這些版本的故事中，出生的是一家三口的兒子。這些兒子神都是王位的繼承人，他們將恢復國家的穩定。這種從人類國王到與之相關的諸神的焦點轉移反映了埃及歷史後期法老地位的下降。

太陽神的旅途（太陽運行）

雖然《Amduat》、《門之書》和《洞穴之書》等殯葬文獻以一系列小故事的形式講述了拉在天空和Duat的運動，但埃及的資料中並沒有完整的敘述。這段旅程是拉的本性、所有生命維持的關鍵。 在跨越天空的過程中，Ra給大地帶來了光明，維持了所有事物的生命。他在中午時分達到了力量的頂峰，然後在日落時分衰弱。傍晚時分，拉變成阿圖姆——他是創世神，是世界中最古老的。根據早期的埃及文本，他在日出時吞噬了所有其他神靈，並在一天結束時吐出這些神靈。在這裏，這些神靈代表星星，這個故事也解釋了為什麼星星在晚上可見，而在白天似乎不存在。 日落時，拉穿過西方的阿克特(akhet)，即地平線。有時，地平線被描述為通向Duat的大門。其他情況下，天空女神努特被說成是吞下了太陽神，因此太陽神在Duat的旅程被比作在她身體中的旅程。在葬儀文本中，Duat和其中的神靈被描繪成精緻、詳細、變化廣泛的意象。這些意象象徵着Duat的令人敬畏和神秘的性質，在那裏，神靈和死者都通過與創造的原始力量接觸而得到更新。事實上，儘管埃及文本避免明說，但拉進入Duat被看作是死亡。 某些主題反覆出現在對這次旅程的描述中。拉在他的旅程中克服了無數的障礙，這代表了維持Maat的必要努力。最大的挑戰是阿佩普(Apep)，他是混亂、破壞的蛇神，威脅要摧毀太陽神，使造物陷入混沌。在許多文本中，拉在與他同行的其他神靈的幫助下克服了這些障礙；他們代表着維護拉的權威所必需的各種力量。在他的旅程中，拉還為Duat帶來了光明，祝福並向住在那的死人注入生氣。相對的，他的敵人——那些破壞Maat的人——則被折磨，扔進黑暗的坑洞、火湖。 旅程中的關鍵事件是拉和奧西里斯的相遇。在新王國時期，這一事件發展成為埃及人對生命和時間概念的複雜象徵。奧西里斯，被打入Duat，就像墳墓中的木乃伊；拉，不停地移動，就像一個死人的Ba（靈魂），它可以在白天旅行，但每晚必須回到它的身體。當拉和奧西里斯相遇時，他們融合成一個整體。他們的融合反映了埃及人對時間的看法，即時間是連續重複的，其中一個成員（奧西里斯）總是靜止的，而另一個（拉）則生活在一個不斷的循環中。一旦他與奧西里斯的再生能力結合，拉就以新的活力繼續他的旅程，得以在黎明時分的重新出現。這被看作是太陽的重生——通過一個隱喻來表達，即努特在吞下拉之後生下了他，並且在創造的時刻重複了第一次日出。在這一時刻，升起的太陽神再次吞噬了星星，吸收了它們的力量。在這種恢復活力的狀態下，拉被描繪成一個孩子，或者被描繪成甲殼蟲神Khepri，兩者在埃及的圖騰中都代表着重生。

宇宙終結
埃及文本通常認為世界的解體是可能的，但需要避免，因此它們往往不對其進行詳細描述。然而，許多文本暗示了世界在經歷了無數次的更新周期後，註定要結束。在「棺材文本」和《死者之書》中更明確地描述了這種終結。其中阿圖姆說他有一天會解體有序的世界，使之回到混沌之水的原始、惰性狀態。除了造物主之外的所有事物都將不復存在，除了奧西里斯——他將和他一起生存。包括與奧西里斯有關的死者的命運等有關末日之後的細節並不清晰。然而，隨着創世神和再生之神一起出現在產生有序世界的水中，新的創造物有可能以與舊的創造物相同的方式出現。

埃及神表

九柱神(Ennead)：在太陽神的崇拜中心赫里奧波里斯(Heliopolis)受到崇拜的九位神祇，是埃及神話中九位最重要的神祇。 拉(Ra)：太陽神、主神、埃及神話中的最高神。其形象與阿蒙結合在一起。早午晚有不同的名字：黎明破曉的早晨稱做「凱布利」，蔚藍無比的中午稱做「瑞」或「拉」，彩霞滿天的傍晚稱做「亞圖姆」。 凱布利(Khepri)：聖甲蟲，早晨的太陽神。 亞圖姆(Atum)：暮之太陽神，亦是赫利奧波利斯的主神，拉的別名。 舒(Shu)：空氣之神、風神。拉的兒子，與泰芙努特生蓋布和努特。 泰芙努特(Tefnut)：濕氣女神、雨神。拉的女兒，舒的妻子。 蓋布(Geb)：大地之神。與努特生歐西里斯、賽特、艾(伊)西斯、奈芙蒂斯。 努特(Nut)：天空女神。蓋布的妻子。 歐西里斯(Osiris)：冥神、農業豐饒之神。 伊西斯(Isis)：死者的守護神，四位守護死者的女神之一，生育之神、魔法女神。代表天狼星，能預知尼羅河泛濫時間。歐西里斯的妻子。 賽特(Seth)：乾旱、戰爭之神、沙漠之神、混亂之神。 奈芙蒂斯(Nephthys)：死者的守護神，四位守護死者的女神之一。賽特的妻子。 八元神(Ogdoad)：BC2686-BC2134，在赫爾莫波斯城(Hermopolis)供奉的八位元神。在埃及神話中，這八位神被設置為四對雌雄神。女性神均與蛇有關，都長着蛇頭；而男性神均與青蛙有關，都長有青蛙頭。除性別外，在每一對中，男女神間的區別極小；事實上，女神的名字僅僅只是男神名的女性格式，反之亦然。他們總是一起代表了四種宇宙開始時的原初、基本的狀態。 努恩(Nun/Nu)：原初之水。象徵「自然水」 對應納烏涅特(Naunet) 阿蒙(Ammon)：底比斯主神。象徵「隱蔽」或「空氣」 對應阿瑪烏涅特(Amaunet) 胡(Huh)：象徵「黑暗」 對應哈烏赫特(Hauhet) 庫克(Kuk/Kek)：象徵「永恆不滅」或「無限空間」 對應卡烏凱特(Kauket) 孟菲斯諸神： 普塔(Ptah)：創造之神，孟菲斯主神，亦是工匠的守護神。 塞赫美特/塞赫邁特(Sekhmet)：母獅神，普塔之妻，掌管戰爭、疾病及惡靈。曾經是上埃及的戰爭女神。 涅斐爾圖姆(Nefertem)：象徵香味和美麗，形象是頭頂着睡蓮的男人，據說父親是普塔，母親是賽克邁特或芭絲特。 底比斯諸神： 阿蒙 姆特(Mut；Golden Dawn，Auramooth)：阿蒙之妻，司掌戰爭，「埃及女主人」，「天空女主人」。 孔斯(Khons/Chons)：阿蒙與姆特之子。第一代月神，亦司掌醫藥。他有漫遊者、擁抱者、尋路者與保護者的稱號，是光與夜晚之神，人們命運的創造者。他保護人們不受野生動物侵襲，增強男子的生殖力並協助治癒。 麥里特塞蓋爾(Meretseger)：眼鏡蛇女神，陵墓的守護神，棺材匠的守護神。 冥界與喪葬諸神： 阿努比斯(Anubis)：死神、製作木乃伊的神。外形為胡狼頭人身。 荷魯斯(Horus)：法老的守護神、天空之神、復仇神，王權的象徵。外形為鷹頭人身。 荷魯斯的四個兒子：冥王身體以及卡諾卜罐的守護者。 艾姆謝特(Imset，Amset，Mesta)：荷魯斯四子之一，死者肝臟的保護者。 哈碧(Hapi，Golden Dawn，Ahephi)：荷魯斯四子之一，死者肺的保護者。 多姆泰夫(Duamutef，Tuamutef；Golden Dawn，Thmoomathph)：荷魯斯四子之一，死者胃的保護者。 凱布山納夫(Qebshenuf，Kebechsenef，Kebehsenuf，Qebehsenuf)：荷魯斯四子之一，死者腸的保護者。 托特(Thoth)：智慧之神。外型為朱鷺頭人身或狒狒。 哈托爾(Hataor/Het-Heru，Het-Hert)：荷魯斯之妻，愛神、美神、富裕之神、舞蹈之神、音樂之神、「綠松石之神」，司歡樂及豐饒。她曾化身為無花果樹，並把果實送給地獄的死者。希臘人常將哈索爾與阿佛洛狄忒相提並論。 梅斯赫奈特(Mesenet/Meskhent/Meshkent)：生育女神，每個孩子的「卡」(護衛靈)，靈魂的創造者，是他們靈魂的一部分，在孩子出生那一刻就無聲無息地進入他們的身體。她是埃及人最早崇拜的神。 其他諸神： 瑪特(Maat)：正義及秩序之神。 敏(Min/Menu，Amsu)：旅行者的守護神及精液與陽具之神，亦司掌生產及收穫。 庫努牡(Khnum)：公羊神，以黏土創造人類以及各種動物。 索貝克(Sobek)：鱷魚神，戰爭之神，王權的守護神。 芭絲特(Bast/Bastet)：貓之女神，掌管家庭和樂。曾經是下埃及的戰爭女神。據說斬殺了混沌之蛇阿佩普。與克蘇魯神話有關。 塞爾凱特(Serket/Selket)：蠍子女神，與醫術有所關聯，四位守護死者的女神之一。 海奎特(Heqet)：蛙女神，生命女神，為新生的胎兒注入生命。 阿努凱特(Anuket)：尼羅河神。 奈赫貝特(Nekhbet)：禿鷹神，上埃及的象徵及守護神。 瑪弗德特(Maftet)：對抗蛇和蠍子的女神，拉神之女，其形象常常被畫成某種貓或貓鼬。 貝斯(Bes)：保護家庭、孩子和工作的家神。祂還保護婚禮和分娩，也是一位保護音樂和舞蹈的神祇。 哈皮(Hapi)：尼羅河神，有兩個身體以及象徵豐饒的大乳房及大肚子。 梅傑德(Medjed)：記載在死者之書中的小神。 死者之書的第17段提到，在眾多地位較卑微的神祇中，有一位神的名字叫做梅傑德（名字的意思是「打擊者」），下面為其記述：「我知道祂們之中那位打擊者的名字，其從屬於歐西里斯的家族，能夠用祂的眼睛發出射擊，然而祂卻是無法被看見的。」這便是現今對梅傑德神僅有的認知。 阿佩普(Apep)：代表破壞、混亂的蛇。「拉之勁敵」，「混沌之王」，「來自尼羅河的巨蛇」，「邪龍」。又名阿波菲斯(Apophis) 地方諸神： 安胡爾(Anhur)：也稱歐努里斯(Onuris)。埃及神話的戰爭和狩獵之神，形象是頭頂着兩支或四支羽毛的男人，父親是拉。其名字的意思是「從遠方帶回」，因為他從努比亞帶回妻子麥希特(Mehit)。 蒙都(Montu/Mont，Menthu)：戰神和國王神，形象是隼頭或公牛頭人身。原本是底比斯的地方神，在埃及第十一王朝成為王朝的守護神。 涅伊特(Neith/Net，Neit；Gold Dawn，Thoum-aesh-neith)：司戰爭、狩獵、編織及智慧，婦女保護神及婚姻守護神，「編織世界」，四位守護死者的女神之一。頭頂織梭、手拿弓箭。塞易斯城的守護神。 薩提斯(Satis)：洪水之神，神化的尼羅河洪水。 索普德特(Sopdet)：神化的天狼星，被描繪成一個頭頂五角星的女人。被認定為帶來尼羅河洪水，使土壤肥沃的生育女神。 烏涅特(Unut/Wenut/Wenet)：蛇女神，「疾速者」(The swift one)。對於烏涅特的崇拜源自上埃及的第十五個諾姆——野兔諾姆（埃及語：Wenet）。很少出現在神話故事當中。 瓦吉特(Wadjet)：蛇神，下埃及的象徵及守護神。 神獸： 阿匹斯(Apis)：司豐饒及生產，為普塔或歐西里斯的化身，外形為公牛。 阿米特(Ammit)：擁有鱷魚頭，獅子上身及河馬下身的生物（都是古埃及人認為最危險的動物），為阿努比斯吞下惡人的心臟。 貝努鳥(Bennu)：埃及的不死鳥，被說成是拉、亞圖姆或歐西里斯的靈魂。頭銜有「造就自身者」（He Who Came Into Being by Himself）、「上升者」（Ascending One）以及「禧年之主」（Lord of Jubilees）。貝努鳥從太陽神雷的神廟聖域中的一棵聖樹所燃燒的火焰中創造了他自己，或是從歐西里斯的心臟破殼而出。 斯芬克斯(Sphinx)：有三種斯芬克斯——人面獅身的Androsphinx、羊頭獅身的Criosphinx（阿曼的聖物）、鷹頭獅身的Hieracosphinx 其他神： 阿頓(Aton)：正午之太陽神。形象為伸出數隻手的太陽圓盤。 拉之眼：通常被認為是塞赫邁特，但也可能是哈托爾、巴斯特、瓦吉特和姆特（太陽神的母親、姐妹、配偶和女兒）。代表天狼星。 哈爾波克拉特斯(Harpocrates/Hor-pa-kraat；Golden Dawn，Hoor-par-kraat)：孩提時荷魯斯的稱呼。 伊姆霍特普(Imhotep/Imouthis)：醫藥及建築的守護神，設計了第一座金字塔——左塞爾金字塔。 奎特什(Qetesh)：司愛情及美麗之神。 瑟克(Seker)：死亡之神。 紹席斯(Saosis)：擁有一棵生命之樹的女神。許多神祇(尤其是荷魯斯)都由她的樹中誕生。 塔沃里特(Taweret/Taurt/Tuat/Taueret/Tuart/Ta-weret/Tawaret/Taueret)：埃及古王國時代孕婦的保護神，能保佑孕婦及新生兒。是一尊直立的雌河馬。

葬儀文本(Funerary Texts)

葬儀文本/喪葬銘文/葬禮文本，是古埃及的宗教文件集，通常是為了讓相關人員的死後的靈魂得以保存。它們往往是一種咒語和對神的讚美，通常寫在紙草卷上，放入墓中。迷信者認為可以保障死者在陰間的安全，並有可能讓死者在白晝返回世間。埃及人相信，通過這些符號可以幫助死者順利到達來生世界。 它們隨着時間的推移而演變，從舊王國的金字塔文本開始，到中王國的棺文本，再到新王國和後來的幾本書，最有名的是《死者之書》。以下列出部分可惡啊Wiki只有這些。 古王國（BC2686-BC2181） 主要是金字塔文本(Pyramid Texts)。舊王國的葬儀文本最初只出現在王的墓中，但在舊王國末期，它們也出現在皇室妻子的墓中。 中王國（BC2055-BC1650） 主要是棺文本(Coffin Texts)。這是一組從第一中間時期（BC2181-BC2055）開始寫在棺材上的古埃及喪葬咒語(Utterance)。棺材文中近一半的咒語來自金字塔文本。 新王國（BC1550-BC1069） 死者之書/亡靈書(Book of the Dead)：為了教導死者在前往陰間途中，如何保護自己，避免路上妖魔的危害；以及審判時如何應答42位神明的問題，甚至愚弄神明，而產生的咒文、或可誦的文章。描述了「判斷死者有無罪孽的方式為用瑪特的羽毛和死者的心臟稱量，如果心臟比羽毛輕即為無罪」。 來世之書(Amduat)：敘述了太陽神在黑夜的12個小時裏重生的過程。 十二洞天的咒語(Spell of the Twelve Caves) 門之書(The Book of Gates) 陰間之書(Book of the Netherworld) 洞穴之書(Book of Caverns) 大地之書(Book of the Earth) 拉之禮讚(Litany of Re) 新王國晚期 天空之書(Books of the Sky)：阿瑪爾納(Amarna)時期之後開始使用了一套新的葬儀文本。這些文本集中於描繪天空女神努特(Nut)。它們描繪了太陽在夜間進入並穿過她的身體，並在早晨被她生下，恢復活力的過程。從拉美西斯四世的陵墓開始，這些天空之書中的兩本通常被放在皇家陵墓的天花板上，彼此相鄰。 努特之書(Book of Nut) 晝之書(Book of the Day) 夜之書(Book of the Night) 天牛之書(Book of the Heavenly Cow) 晚期（即古埃及後期，BC664-BC332） 呼吸之書(Books of Breathing)：亡靈書的簡化版。又名《伊西斯為哥哥奧西里斯寫的呼吸信》 托勒密(Ptolemaic)時代（BC332-BC30） 穿越永恆之書(Book of Traversing Eternity)：亡靈書的簡化版。

雜項（符號、道具等等）

荷魯斯之眼 又稱真知之眼、埃及烏加眼，是一個自古埃及時代便流傳至今的符號，也是古埃及文化中最令外人印象深刻的符號之一。荷魯斯之眼顧名思義，它是鷹頭神荷魯斯的眼睛，代表全能全知之眼。荷魯斯的右眼象徵完整無缺的太陽，依據傳說，因荷魯斯戰勝賽特，右眼有着遠離痛苦，戰勝邪惡的力量，荷魯斯的左眼象徵有缺損的月亮，依據傳說，荷魯斯後來將左眼獻給歐西里斯，因而左眼亦有分辨善惡、捍衛健康與幸福的作用，亦使古埃及人也相信荷魯斯的左眼具有復活死者的力量。 在古埃及語中，荷魯斯之眼稱為「華狄特」（Wedjat，又作瓦吉特、沃婕特），這個讀法和古埃及歷史最悠久神祇之一眼鏡蛇女神華狄特相同，所以這個符號最早是代表沃婕特的眼睛。沃婕特是代表太陽的神明，這個眼睛意謂著沃婕特無所不見，能察知世間萬物的神聖之眼。由於古埃及諸神的複雜關連，因此後來在一些神明上也能見到這種眼睛符號，例如在早期的壁畫上便發現這個符號代表着荷魯斯的母親（一說是荷魯斯的妻子）哈索爾（Hathor）的眼睛。最終這顆神聖之眼成為了法老的守護神—－鷹頭神荷魯斯的右眼。有時荷魯斯之眼的鏡像圖形便代表着荷魯斯的左眼，即月亮，或者代表着另一古埃及神明托特的眼睛。 古埃及人也用荷魯斯之眼來計數。古埃及人將荷魯斯之眼拆解為6個部分，每個部分各代表着一個分數，構成一個等比級數（1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + 1/32），相加起來便是一個荷魯斯之眼（「1」） 聖甲蟲(Scarab) 或死亡甲蟲，是一種古埃及的象徵符號，也指被雕刻成聖甲蟲樣的物品。其最常見的用途是作為護身符。有時在政府的印章上也會出現聖甲蟲的模樣以象徵皇室。到了新王國早期，聖甲蟲也會被放到木乃伊的棺槨中，這樣做被認為可以起到保護遺體的作用。 因為聖甲蟲有滾球習性，它與古埃及的太陽神凱布利有着密切聯繫，因此有着一定的宗教意義。太陽神拉每天在半球形的天空巡迴，轉換生死。而金龜子將食物捲成球狀並抱在懷中，從而使埃及人將它們聯繫了起來。因此金龜子被當成了天球及重生的象徵，而與拉同為太陽神的凱布利的象徵就是聖甲蟲，實際上凱布利的頭部即是甲蟲頭。 在第一中間期被人們拿來當作飾品之後，聖甲蟲的主題就開始在全埃及流行起來了，後來聖甲蟲更成為全埃及的文化標誌，直到古埃及消亡才漸漸銷聲匿跡。因為聖甲蟲現存數量眾多，且其上所篆刻有銘文，從而成為歷史學家和考古學家研究古埃及歷史的重要工具。 心形聖甲蟲是一種主要用於墓葬中的聖甲蟲，它在新王國時期和第三中間期開始流行。體型較大，4～10厘米（1.6～3.9英寸）不等。死亡之書要求心形聖甲蟲使用「nemehef」石製作，但其實也有別的石頭做成的聖甲蟲。除去心形之外，也有其他種類的墓葬用聖甲蟲。 生命之符(Ankh) 又稱安卡、安可，是埃及象形文字（聖書體）的字母，代表詞語ʿnḫ，解作生命。部分古埃及的神祇手持生命之符的圈，或兩手各執生命之符，交叉雙手放於胸前。拉丁文稱此符作crux ansata，「有柄的十字」之意。 部分專家認為它是子宮形像，但此說法未被完全接受。英國的埃及古物學者艾倫·加德納（Alan Gardiner）推測它是便鞋扣帶的形像，其圈讓腳踝套入，因為便鞋扣帶的寫法也是ʿnḫ（但可能讀音不同）。 生命之符在古埃及的墓地和藝術中常常出現。在畫像中，賦與木乃伊生命的神祇的手指通常繪有生命之符。古埃及人以生命之符作為護身符，有時會加上另外兩個分別代表「力量」和「健康」的字母。鏡子也通常製作成生命之符的形狀。 在Unicode中，生命之符的編碼是U+2625（☥）。 木乃伊 木乃伊對埃及人的神話意義前文已經講述。 古代阿拉伯人認為木乃伊可以治病，將它視為藥材，並曾經傳入中國。明朝李時珍《本草綱目》中曾經轉載相關傳聞。 埃及木乃伊有時會被阿拉伯人挖出來當作燃料使用。不管是法老，還是法老的妻子、牧師或者奴隸的木乃伊，都一樣會被無情地劈開、剁碎——就像砍木頭那樣。用來防腐的樹膠和香脂，使得木乃伊成為了很好的煙煤替代品。 2021年4月30日，波蘭國家博物館收藏的一具古埃及木乃伊被認為是發現的首具懷孕木乃伊。 卡諾匹斯罐(Canopic jar) 又譯為卡諾皮克罐/卡諾波罐/卡諾卜罐，是古埃及人製作木乃伊時用作保存內臟，以供來世使用的器具。它們一般是以石灰石製作，或者是陶器的製成品。自古王國時期起直至古埃及後期 （Late Period of ancient Egypt），古埃及人一直使用卡諾匹斯罐，到了托勒密王朝時期，內臟只是簡單地包裹，與屍體一起擺放。 「卡諾匹斯」一詞源於希臘神話中的人物卡諾珀斯（Canopus），早期的埃及學家在尼羅河三角洲的卡諾波斯（希臘語：Κάνωπος）發現了這些古物，而「卡諾波斯」這詞乃出於古希臘人對該地的稱呼，因此，當時的埃及學家就錯誤地將這些罐子稱為「卡諾匹斯罐」。 根據金字塔文本的描述，荷魯斯的四子在陰間侍候死去的國王，為他清洗面部、打開他的口，為他消除飢餓與口渴。到了中王國時期以後，四位神祇的地位更顯重要，從而成為了保護死者內臟器官的神明。 每個罈子分別保存了個別的人體器官，包括胃、腸、肺和肝。卡諾匹斯罐的設計因時改變，在古王國時期，卡諾匹斯罐通常是以石灰石或方解石製成，上面沒有銘文，壇頂所用的只是一般的蓋子，但到了第一中間時期，壇蓋雕刻製作成人頭的模樣，以代表死者。到了中王國時期，卡諾匹斯罐由石制的外箱和木製的內箱所盛載。其上半部分寬闊，向下漸漸收窄。將蓋子製成人頭模樣的卡諾匹斯罐這做法一直持續到新王國時期，到了第十八王朝後期，蓋子以荷魯斯的四子取而代之。有時候，卡諾匹斯罐的蓋子是按照着為屍體塗上香料的死神阿努比斯製作，又或者繪成他的模樣。卡諾匹斯罐合共有四個，每一個上面通常都刻有銘文，以求神靈庇佑。 荷魯斯的四子代表了東南西北四個主要方向。每個神祇守護個別器官，以防侵害，這四個神祇分別是： 多姆泰夫（或譯杜阿木忒弗、杜阿木悌夫、德艾姆特），狼首神，代表東方，壇內貯藏了死者的胃，由女神奈斯神（Neith）保護。 多姆泰夫瓮上面的咒語是：我是多姆泰夫，愛你的——荷魯斯的孩子。我來為父親報仇，奧西里斯。 凱布山納夫（或譯克貝克塞努弗、屈伯塞努耶、蓋貝塞綠夫），隼頭神，代表西方，壇內貯藏的是腸，由女神塞爾凱特（Serket，或譯塞勒凱特）保護。 凱布山納夫瓮上面的咒語是：我是凱布山納夫，你——奧西里斯的孩子。我已經來了，我會保護你。 哈碧（或譯哈庇、哈匹、哈皮），狒狒首神，代表北方，壇內貯藏的是肺，由奈芙蒂斯保護。 哈碧瓮上面的咒語是：你——奧西里斯的孩子，我來保護你。 艾姆謝特（或譯伊姆塞特、伊姆塞悌、伊姆蒂），人首，代表南方，壇內貯藏的是肝臟，由伊西斯所保護。 艾姆謝特瓮上面的咒語是：我是艾姆謝特，你——奧西里斯的孩子，我來保護你。 埃及人視心臟為靈魂之所居，也是智慧之源和記憶之所存，因此心臟會留在身體中，而非放進卡諾匹斯罐里。

南非

• Lozi mythology
• Malagasy mythology
• San mythology
• Tumbuka mythology
• 祖魯神話

西非

• Akan mythology
• Dahomean mythology
• Dogon mythology
• Efik mythology
• Igbo mythology
• Serer mythology
• Urhobo mythology
• Yoruba mythology

African Diasporic

• Candomblé
• Hoodoo
• Kumina
• Obeah
• Palo
• Quimbanda
• Santería
• Umbanda
• Vodou

亞洲

中亞

• 斯基泰(Scythian)神話

東北亞

• 阿伊努(Ainu)神話
• 白族神話（本主教/本主崇拜）

本主教是白族所獨有的一種宗教信仰，通常稱為本主崇拜。
本主，是「本地福主」或「本境土主」的略稱，在白語被稱為「武增」，是白族人的地方神和被神化的祖先。
本主廟廟堂甚多，供奉繁雜，常是一廟多主。在眾多的本主中，只有一位被奉為中央本主，他名為段宗膀。
段宗膀^{(註)原字應為「⿰片旁」，亦有作「榜」「膀」}為南詔王勸豐佑的一名大臣，唐大中十二年（公元858年），緬甸國因受到周邊獅子國（今斯里蘭卡）的侵略，國之將亡，屢向南詔求救，勸豐佑派段宗膀率兵南下援緬作戰，最終把獅子國軍趕出了緬甸。緬甸國王為感謝南詔王的救助，在段宗膀班師回國之時，特把自己的一件國寶（金鑄龕佛）交段宗膀轉呈南詔王。再說，其時南詔國由王嵯巔攝政，自從王嵯巔弒勸龍晟後，雖立勸豐佑為王，朝中大權卻由王嵯巔獨攬。為匡復南詔王室，段宗膀早已決計要除掉弒君奸臣王嵯巔，但一直找不到機會下手。眼看時機成熟，於是段宗膀移書王嵯巔曰：「天啟不幸駕崩，嗣幼，聞公攝政，國家之福。膀救緬已敗獅子國，緬酬金佛，當得敬迎。奈國中無人，唯公望眾，膀抵國門之日，欲親拜佛，與國爭光」云云，嵯巔不知其謀，至日迎之，膀會巔拜佛，空斬之於其佛前……由於段宗膀匡復南詔王室功莫大焉，故白族人把他蓽奉為中央本主。
其他本主是當地一代的神明，包括山神、莊稼神、獵神或龍王。
白族人相信，靈魂不會隨身體死亡，但它可以在活着的社區舉行的複雜儀式的幫助下前往 "陰間王國"。憤怒的靈魂會導致疾病，但當地的神靈可以保護人們免受其害。疾病是由邪靈附體引起的，可以由女巫師治療。

• 中國神話

中國古代神話傳說體系主要分為四大類：上古神話、宗教神話、民間神話、文學神話。中國神話一般較為零散，連續、長篇的故事較少。
關於中國神話的最初文字記載可以在《山海經》、《水經注》、《尚書》、《九歌》、《史記》、《禮記》、《楚辭》、《呂氏春秋》、《國語》、《左傳》、《淮南子》等古老的漢族典籍中發現。
一般而言，可以把在中國神話中出現的角色分為以下幾類：

• 神：「神，亦曰天神，萬物之引者也」，即創造、掌控世界萬物的超自然存在。也有像關公這樣死後被神格化的存在。
• 仙：身在在高處，老而不死曰仙，仙一般是肉身成仙，追求自由，仙一般比較自由，在天庭有地位，不一定有職位。
• 鬼：人死了就是鬼。鬼可以托生為人。
• 妖：物之反常者為妖。人胡作非為，就會有妖。妖一般是會變成人的樣子或會胡作非為的，如狐妖，妖猴，以及各種小妖。
• 怪：不理解的事物和現象就是怪。見怪不怪，其怪自敗。怪，一般是人形，但是異形，奇怪的形象。妖怪，就是醜陋或者奇怪的壞人。
• 精：物老成精。物，包括動植物，可以不斷修煉成為精。精一般沒有壞的意思，但是妖精就是壞人裏面的精華。
• 佛：主要是修心，是覺悟的人。佛的第一個階段叫做羅漢，即自覺者，沒有煩惱（濟公）；再上一級是菩薩，自覺，覺他，使別人覺悟（四菩薩）；佛是自覺，覺他，和覺行圓滿（過去佛、現在佛和未來佛）。
• 魔，和佛相對的概念，心智着了魔性，阻礙成佛的壞的思想，在成佛路上走了歪路，成為魔。

就我個人而言，比起這些天庭啊神佛啊這些七七八八的東西，上古開天闢地的神話要有趣的多

• 日本神話
• 朝鮮神話/韓國神話
• 滿族薩滿神話
• 蒙古薩滿神話
• 羌族神話
• 琉球神話
• 西伯利亞薩滿神話
• 藏族神話

藏族神話中的宗教神話大多來自密宗(Vajrayana)和苯教(Bon)。雖然這兩種宗教是分開的，但它們在藏族神話中往往融合在一起。
藏族神話有着名為「世巴塔義」的創世神話，描述了並非神，而是水、火、風創造了世界。
藏族神話認為，人類的祖先是一隻由觀世音菩薩點化的獼猴與—位羅剎女結為的夫妻，在觀世音的糧食哺育下尾巴才慢慢消失，逐漸進化為人形。
如果暫時撇開佛教的部分，藏族神話中的山神也十分特別。人們認為，每座山都有一個神靈守護着，這些神靈有善有惡。滿是碎石瓦礫的山的神是善的，因為他們必須歷經艱辛才能出現，而那些被森林覆蓋的山的神則是惡的，因為他們一開始就擁有一切。藏族民間的傳統信仰認為藏地有四大神山：衛藏地區的神山雅拉香波；北方羌塘的神山念青唐拉（即念青唐古拉）；南方神山庫拉日傑；東方神山沃德鞏甲。這四座神山是藏區神山的代表，是佛教傳入以前藏族原始信仰中崇拜的山神。四大山神與其它五座著名山神組合在一起，組成山神體系的核心，稱為「世界形成之九神」。九位山神是沃德鞏甲、雅拉香波、念青唐拉、瑪卿伯姆熱（即阿尼瑪卿山）、蛟卿頓日，岡巴拉傑、雪拉居保、覺沃月甲、西烏卡日。除此之外，由於地理環境的不同，各個地區還有自己特定的山神。例如，藏族果洛部崇拜的大山神年保玉載匝日，西藏西部的山神岡底斯，定日地區的長壽五姊妹女山神（對應珠穆朗瑪峰）等等。
西藏神話中經常出現不同的神話生物，如雪人、雪獅（它被視為百獸之王）、風馬（能夠利用風的力量將人們的願望和祈禱傳遞給神靈）、鬼魂（如餓鬼等）
藏族神話有着諸多故事，例如醫生宇托、獵手倫竹王傑、第一代藏王聶赤贊普等。但最有名的，莫過於《格薩爾王史詩》。
也可以參考《西藏的神靈和鬼怪》一書。

• 突厥神話

南亞

• 佛教神話
• 印度教神話
  • 阿亞瓦芝(Ayyavazhi)神話

阿亞瓦芝是一句泰米爾語，意為「父之路」

• • 泰米爾(Tamil)神話
  • 吠陀神話
• 曼尼普爾(Manipuri)神話

梅泰(Meitei)族

• 羅姆(Romani)神話

東南亞

• 緬甸神話
• 印度尼西亞神話
  • 峇里島神話
• 馬來西亞神話
• 菲律賓神話
• 越南神話
• 泰國神話

西亞 / 中東

• 亞伯拉罕諸教
  • 基督教神話
  • 伊斯蘭教神話
  • 猶太教神話
• 埃蘭神話（伊朗神話）
• 赫梯神話
• 伊朗神話
  • 庫爾德神話
  • 波斯神話
• 美索不達米亞神話
  • 巴比倫神話
  • 蘇美爾神話
• 猶太神話（閃米特神話）
  • 伊斯蘭化前阿拉伯神話
  • 古迦南神話

高加索

• 高加索神話
• 亞美尼亞神話
• 切爾克斯(Circassian)神話
• 格魯吉亞神話
• 奧塞梯(Ossetian)神話
• 韋納克(Vainakh)神話

大洋洲

• 澳大利亞土著神話
• 美拉尼西亞神話
  • 斐濟神話
  • 巴布亞神話
• 密克羅尼西亞
• 波利尼西亞神話
  • 夏威夷神話
  • 曼加雷瓦群島神話
  • 毛利神話
  • 復活節島（拉帕努伊）神話
  • 薩摩亞神話
  • 大溪地島與社會（學會）群島神話

歐洲

東歐

• 波羅的海神話
  • 拉脫維亞神話
  • 立陶宛神話
  • 普魯士神話
• 匈牙利神話
• 古巴爾幹神話
  • 阿爾巴尼亞神話
  • Dacian religion
  • Illyrian mythology
  • Thracian religion

斯拉夫(Slavic)神話

• 斯拉夫神話

斯拉夫宗教描述了基督教化之前斯拉夫人的宗教信仰、神話和儀式做法。斯拉夫神話與原始印度-伊朗語(Proto-Indo-Iranian)有一定聯繫。
在當代斯拉夫民間宗教中保留下來的古代斯拉夫宗教的宇宙觀被想像成一個三層的垂直結構，即 "世界樹"。頂層是天界，由鳥類、太陽和月亮象徵；中層是世俗人類，由蜜蜂和人象徵；結構的底部是冥府，由蛇、海狸和神Veles象徵。
斯拉夫神話的神明大多有着大量的別名，在這裏不予列出。

• 羅德(Rod)：始祖神，家族、先祖與命運之神
• 切爾諾伯格(Chernobog)：黑神，惡神，厄運之神
• 貝洛伯格(Belobog)：白神，善神，幸運之神。有說法認為他其實是佩倫
• 特里格拉夫(Triglav)：有三個頭，代表天空、大地和冥界，他統治着這三個王國。他的眼睛和嘴唇上有金色的系帶，所以他不能看，也不能談論人們的罪過。
• 斯瓦洛格(Svarog)：天、火和鐵匠之神。建立了一夫一妻制。
• 佩倫(Perun)：天空、雷電、風暴、雨、法律、戰爭、豐饒和橡樹之神。他也被認為是火、山、風、鳶尾花、鷹、蒼穹(firmament)、馬、手推車和武器之神。他與星期四和錫有關。
  • 北極星被稱為佩倫的眼睛。
  • 佩倫曾擊敗自己的對手維勒斯，將其殺死或趕到聖橡樹的樹根下，宣言「好了，你的位置在那裏，留在那裏吧！」(Ну, там тваё мейсца, там сабе будзь!) 。
  • 佩倫的閃電被認為是石頭和石箭。根據民間信仰，雷擊石(fulgurites)、箭石類生物化石(belemnites)，有時甚至在地下發現的史前石器的殘骸都是這些武器的遺蹟。
  • 佩倫的武器庫中有着金蘋果，這被視作終極毀滅之符(a talisman of ultimate destruction)。根據神話中的描寫，這很有可能是球形閃電的象徵。
  • 在斯拉夫神話末期，佩倫而非羅德被視為最高神。
• 維勒斯(Veles)：半人半蛇的神，畜牧的守護神，掌管生長繁殖的神，也是平安與富裕之神。傳說也是他教會了人們如何製作格瓦斯（
• 莫科什(Mokosh)：命運女神，家庭幸福的庇護神，然而脾氣暴烈。之後逐漸與掌管農耕、守護和健康的女神融合。她原來是牛頭的女神，但後來逐漸演化為手持代表富裕的牛角。她可能是佩倫或者維勒斯的妻子。據說佩倫和維勒斯的爭鬥就是由莫科什被綁架引起的。有人聲稱，她身上有男性的性器官，是掌管男性能力的神，但沒有提供直觀的證據。
  

斯拉夫神話還有很多神，在此也不一一列舉了。
斯拉夫神話久已散佚，新異教根據神名和零星傳說編撰了《羅斯古卷·伽瑪尤恩之歌》。
與斯拉夫神話的典籍還有赫爾莫爾德的《斯洛文尼亞紀事》（Chronica Slavorum），普羅普《民間故事形態學》也是以斯拉夫神話故事為基礎的。
……說實話，要找資料買書除了《羅斯古卷》以外還是算了，建議上知網或者翻wiki。

北歐

• 烏拉爾(Uralic)神話
• 烏拉爾語系芬蘭(Finnic)神話
  • 愛沙尼亞神話
  • 芬蘭(Finnish)神話
  • 薩米(Sami)
• 日耳曼神話
  • 盎格魯-撒克遜神話
  • 大陸日耳曼(Continental Germanic)神話
  • 英國神話
  • 法蘭克(Frankish)神話
  • 北歐(Norse)神話

南歐

• 古典神話(Classical mythology)
  • 伊特魯里亞(Etruscan)神話
  • 希臘神話
  • 羅馬神話

西歐

• Basque mythology
• 凱爾特神話
  • Brythonic mythology
    • Breton mythology
    • 康沃爾(Cornish)神話
    • 威爾斯神話
  • Cantabrian mythology
  • Goidelic (Gaelic) mythology
    • 愛爾蘭神話
    • Manx mythology
    • 蘇格蘭神話
  • Lusitanian mythology
• 西班牙神話·

美洲

主條目：Mythologies of the indigenous peoples of the Americas

北美

• Abenaki mythology
• Blackfoot mythology
• Cherokee mythology
• Choctaw mythology
• Creek mythology
• Crow mythology
• Haida mythology
• Hopi mythology
• Inuit mythology
• Iroquois mythology
• Lakota mythology
• Navajo mythology
• Nuu-chah-nulth mythology
• Ohlone mythology
• Pawnee mythology
• Tsimshian mythology
• Zuni mythology

中美洲

阿茲特克(Aztec)神話

• 阿茲特克神話

阿茲特克神話的世界是由五個不同的「太陽」（世界）所組成，每個太陽紀代表一個時期。世界最初只有水，後來諸神的創造者──奧梅特奧特爾創造了自己。祂是一個雙性體，同時有男性面相的奧梅特奎特利，以及女性面相的奧梅西瓦特爾。這兩位神生有四子──四個不同顏色的泰茲卡特里波卡：泰茲卡特里波卡、魁札爾科亞特爾、維齊洛波奇特利、以及希佩托特克。他們後來創造了天地諸神。
剛開始，泰茲卡特里波卡統治北方，魁札爾科亞特爾統治東方，維齊洛波奇特利統治南方，希佩托特克統治西方。之後，泰茲卡特里波卡付出一隻腳為誘餌，四神合力擊敗水怪西帕克特利，以它為原料創造了世界。

太陽紀版本1

泰茲卡特里波卡與魁札爾科亞特爾在四個太陽紀里不斷輪流主宰世界，但卻都因為彼此的妒忌與破壞，導致該太陽紀元的滅亡，也因為該次的災害而誕生了現今世界上的生物。 第一個太陽是「土太陽」，共經歷676年，由泰茲卡特里波卡主宰，他派出阿茲特克巨人頂着天，撐起這個世界；眼紅的魁札爾科亞特爾唆使獵豹侵襲巨人，使巨人倒下，世界沒了支撐一片黑暗，這個世界紀元就結束了。 第二個太陽是「風太陽」，共經歷676年，由魁札爾科亞特爾主宰，他用生命的風創造了人類。泰茲卡特里波卡用颱風、暴戾之風侵襲這個世界，地上的人類跳上樹來避免被吹走，因此變成了猴子。世界也因此被風吹毀而結束。 第三個太陽是「火太陽」，共經歷364年，由泰茲卡特里波卡主宰，魁札爾科亞特爾讓世界下起了火雨，人類被火雨淋上變成了火雞，世界再度被火雨毀滅。 第四個太陽是「水太陽」，共經歷312年，由魁札爾科亞特爾主宰，泰茲卡特里波卡用洪水橫掃這個世界，地上的人被沖入洪水之中變成了魚，世界被水淹滅而結束。 經歷四次太陽後，眾神再也無法接受兩個神祇的破壞，於是開會決定，最後選出虛榮之神Tecciztecatl跳下火堆變成太陽，但Tecciztecatl始終沒勇氣往下跳，直到一旁一位虛弱的老神明Nanahuatzin看不下去，往下跳成了第五個太陽。但原本被選上的Tecciztecatl卻不甘心，也跟着往火堆里跳，於是世界出現了另一個太陽。 但眾神覺得世界無法同時讓兩個太陽運行，於是便拿了兔子往第二顆太陽丟，被丟到的第二顆太陽明度降低，成了月亮，風之神也決定犧牲自我永遠吹着月亮與太陽使之相對，太陽與月亮的運行自此確定，而被丟上月亮的兔子也自此後在月亮上住了下來。 也因此故事，「犧牲」、「死後獲得光榮」是阿茲特克人堅信的信念。

太陽紀版本2

第一個太陽是{{color|black|泰茲卡特里波卡}}。不知是因為他失去了一條腿，還是因為他是黑夜之神，他只設法成為半個太陽。魁札爾科亞特爾和他兄弟之間的手足之情越來越濃，於是用石棒把他從天上打了下來。由於沒有了太陽，世界完全變成了黑色，泰茲卡特里波卡在憤怒中命令他的美洲豹吃掉所有的人。 第二個太陽是魁札爾科亞特爾。眾神創造了一群新的人，他們的體型是正常的。隨着時間的推移，地球人的文明程度越來越低，不再對神靈表示適當的尊敬。結果，Tezcatlipoca把人們變成猴子來顯示他作為巫術和審判之神的權威。Quetzalcoatl曾經愛過這些有缺陷的人，他很生氣，用一場強大的颶風把所有的猴子從地球上吹走。然後他作為太陽下凡，創造了一個新的民族。 第三個太陽是特拉洛克，但泰茲卡特里波卡勾引並偷走了他的妻子Xochiquetzal（性、花和玉米女神）。特拉洛克沉浸在悲痛中，拒絕做任何事情，於是一場大旱席捲了整個世界。人們對雨水的祈禱惹惱了太陽，他一怒之下，降下火雨，燒毀了整個地球。眾神不得不從灰燼中建造一個全新的地球。 第四個太陽是特拉洛克的新妻子Chalchiuhtlicue（水神），她非常愛護人民，但泰茲卡特里波卡不是。他告訴水神她只是出於自私，假裝善良以獲得人民的讚美。Chalchiuhtlicue被這些話擊垮了，在接下來的五十二年裏，她哭得死去活來，造成了一場可怕的洪水，淹沒了地球上的所有人。人類為了生存而變成了魚。 第五個太陽是Huitzilopochtli。Quetzalcoatl不接受他的人民被毀滅的事實，他去了冥界，從Mictlantecuhtli神那裏偷走了他們的骨頭。他將這些骨頭浸泡在自己的血液中，使他的人民復活。 Tzitzimimeh（星星），開始嫉妒他們更明亮、更重要的兄弟Huitzilopochtli。他們的領袖Coyolxauhqui（月亮女神），帶領他們攻擊太陽，每天晚上，當他們照耀整個天空時，就接近勝利，但他們總被統治白天天空的Huitzilopochtli打退。 為了幫助這位萬能的神，阿茲特克人向他提供人祭的滋養。他們向泰茲卡特里波卡獻上人祭，因為他們害怕他的審判；向反對人祭的魁札爾科亞特爾獻上自己的血，以感謝他為他們獻血；並為許多其他神靈獻上祭品。 如果這些祭祀停止，或者人類因任何其他原因未能取悅神靈，這第五個太陽將變黑，世界將被一場災難性的地震擊碎，Tzitzimimeh將殺死Huitzilopochtli和全人類。

• 羽蛇神：光明、仁慈和風之神，祭司知識之神、是邪惡的昏星與善良的晨星，風神埃埃卡特爾是他的一個面相。傳說他遭特茲卡特利波卡構陷而與自己的姐姐有染，事後相當後悔，於是自我放逐。十六世紀，美洲特諾奇蒂特蘭人的國王蒙特祖馬二世曾誤以為西班牙殖民者埃爾南·科爾特斯是羽蛇神，所以待其如上賓，結果蒙特祖馬二世卻被科爾特斯俘虜，科爾特斯最終摧毀了整個阿茲特克古文明。
• 煙霧鏡：巫術和審判之神，「眼前當下之主」，「夜晚之風」，「變幻莫測的創造者」(Moyocoyatzin)，「奴役我們的這一群」(Titlacahuan)，「嘲弄者」(Moquequeloa)，「與各方為敵者」(Necoc Yaotl)。一旦降世，帶來的必定是混亂。傳說，祂有一次在托蘭城以年輕戰士的姿態現身。他擊鼓吟曲，聞者莫不為其所迷，紛紛不由自主地跳起舞來。人們如痴如迷；然而，每唱一首歌、每跳一支舞，都有人從危崖墜入深谷。特斯卡特利波卡的笑容，便是毀滅的訊號。人們說「他只會捉弄人；永遠不會對任何人真誠、不會做任何人的朋友」。墨西加的君王（特拉托阿尼）在登基前的繁複過程中，就有一個晚上要在泰茲卡特里波卡神像前，全身赤裸地禱告。君王又稱為「泰茲卡特里波卡的笛」。
• 左蜂鳥/南蜂鳥：戰神、太陽神、太陽與火之主、南方的統治者、特諾奇蒂特蘭城（Tenochtitlan）的守護神。傳說在科瓦特佩克山陰，住着一個叫Centzon Huitznahua的部族。該部落的女酋長名喚科瓦特利奎（Coatlicue，意為「着蛇裙的女人」，即母神），當她身懷維齊洛波奇特利時，被女兒科約爾沙赫基（Coyolxauhqui，即月神）率眾追殺。正當危急之時，維齊洛波奇特利誕生；他右手掄矛、左手擁盾，並以一記蛇型閃電殛斃帶頭的科約爾沙赫基，一時間眾人陷入恐慌，四處逃竄；溺死湖中者眾。少數人逃到南方，並獻上自己的雙手向維齊洛波奇特利投降。科約爾沙赫基被梟首，腦袋被拋到天上變成月亮；眾兄弟則變成天上的繁星，因此阿茲特克人稱呼南方的星斗為Centzon Huitznahua。維齊洛波奇特利還創造了人造湖田（chinampa）這種「漂在水上的苗圃」，解決墨西加人無多餘的糧食進貢的煩惱。
• 特拉洛克：雨神、水神，風暴之神，主宰降雨、雨季，以滋潤大地為職責，但同時也會帶來乾旱，洪水、冰雹與風暴等災難。雖然是與水有關的神，但常常與火聯繫在一起，在製造長久的乾旱後被不斷祈雨的人類所激怒而降下火雨毀滅了世界。他統治第三太陽紀。
• 剝皮之主：農業、植被成長、東方、季節輪替、春天、死亡與重生、金匠之神。「紅色煙霧之鏡」，約瓦拉萬（Youalahuan，「在晚上喝酒的人」），「我們最嚴厲的神」。剝去腐爛脫落的舊皮象徵着季節的重生、舊植物的凋零及新植物的生長；穿上被剝下的皮膚，象徵着大雨降臨時大地長出植被；活着的神隱藏在死亡的表面下，象徵發芽的種子。剝下的皮被認為具有治療的功效。
• 希帕克特里(Cipactli)：無時無刻不處在飢餓的狀態，身上的每一個關節都長了一張嘴。

瑪雅(Maya)神話

• 瑪雅神話

瑪雅神表

由於有的神明出場率過低以及我懶，這裏列出來的神明基本上是不完整的。 Classic： Ah Puch（死神） Bacab（創世時撐起天空的四神） Chaac（四雨神，農業守護神，≈特拉洛克） God L（財富、巫術與戰爭之神，可能也是Bolon-Yokte，即旅者和可可之神） Goddess I（生育、性慾、婚姻與疾病之神） Hero Twins Howler monkey gods（藝術、工匠之神） Itzamna（創世神，祭司和書吏的庇護神，Bacab的父親） Ixchel（彩虹、月亮、編織、女工、接生、醫藥與汗浴桑拿之神，Itzamna之妻） Kʼawiil（閃電、蛇、肥沃和玉米之神） Kinich Ahau（太陽神） Maize god（玉米神） Yopaat（風暴雷暴之神） Post-Classic： Acat（紋身之神） Ah-Muzen-Cab（蜂與蜜之神） Chin（同性戀之神） Ixtab（上吊自殺的守護女神，之後的冥界之主） Kukulkan（庫庫爾坎，即羽蛇神） Yum Kaax（狩獵神，野生動植物之神，保護田地防止被自己入侵） Popol Vuh： Camazotz（蝙蝠神，夜晚、死亡與獻祭之神） Hun Hunahpu（玉米與雨季之神，雙胞胎的爹） Huracan（風暴閃電之神，一條腿是蛇） 基切爾(Kʼicheʼ)三神 Awilix（月神，夜之女王） Jacawitz（山神） Tohil（火、雨與太陽之神） Qʼuqʼumatz（羽蛇神） Vucub Caquix（七鸚鵡） Xmucane and Xpiacoc（造人神，雙胞胎的爺爺奶奶） Xquic（雙胞胎的媽） Zipacna（地殼的惡魔化身，小兒子） 其它： Acan（酒神、醉神） Ah Peku（雷聲之神） Cabaguil（13位創造神之一，天空神） Chac Chel（創造、毀滅、分娩、水、紡織、治癒和探測水源(divining)之神，Chaac的妻子） Chirakan-Ixmucane（13位創造神之一） Cizin（地震與死亡之神，冥府的統治者，酷愛折磨死者的靈魂） Ek Chuaj（戰爭、商人、旅行者與可可之神） Ixpiyacoc（13位創造神之一） Maximón（旅行者、商人、藥劑師、惡作劇之神） Tlalchitonatiuh（夕陽神） Tzacol（創造神之一，參與造人的最後2步） Voltan（大地與鼓之神，據說是Ixchel的丈夫） Xaman Ek（北極星神、指引之神） Xbaquiyalo（Hun Hunahpu的另一位妻子，Howler monkey gods的母親） Xmulzencab（一群蜜蜂神） Xtabay（女惡魔） 複數神的集合： 冥府諸神：Hun-Came（一死）掌管的冥府一共有12位死神，皆兩兩結對開展工作， 老大Hun-Came與其雙胞胎兄弟Vucub Came（七死）結對； Xiquiripat（飛痂）和Cuchumaquic（集血），造成人類血液染病； Ahalpuh（膿魔）和Ahalgana（疸魔），造成人類身體腫脹； Chamiabac（骨素）和Chamiaholom（骷髏素），將死者變成骷髏； Ahalmez（掃地魔）和Ahaltocob（穿刺魔），躲藏在房屋未清掃的角落並將人類刺死； Xic（翼）和Patan（背帶），造成人類走在路上時咳血而死。 Mam（祖神）： Bacab Itzamna God L Jaguar gods（美洲豹神）： Night Sun（地上的火與戰爭之神） God L Ixchel Cit Chac Coh（戰爭月聖像守護神） The Aged Jaguar Paddler（與 "玉米神 "一起駕駛獨木舟，分別與日夜有關） Xbalanque（雙胞胎中的弟弟） Water Lily Jaguar Jaguar Baby

Xtabay的故事

兩個同樣美麗的女人，Xkeban和Utz-colel，住在尤卡坦半島的一個村落。有時這兩個女人被說成是姐妹。Xkeban因其淫亂的行為而被惡劣的對待，而Utz-colel則因禁慾而被認為是善良的。村裏的人本打算流放Xkeban，但他們決定留下她以進一步羞辱她。儘管她受到了虐待，Xkeban還是積極地照顧窮人、病人和需要幫助的動物。與Xkeban相比，Utz-colel是個冷酷無情的人，她認為自己比周圍的人優越，尤其是那些社會地位低於她的人。鎮民們因為Utz-colel的禁慾而愛慕她，忽略了她的殘酷。 Xkeban死後幾天，鎮民們發現她的屍體被動物看守着，周圍都是芳香的花朵。Xkeban生前幫助過的人為她舉行了葬禮。不久之後，她的墳墓周圍長出了一種神秘的、散發着甜味的花朵——Xkeban已經蛻變為一種牽牛花（在瑪雅語中稱為xtabentún）。Xtabentún是一種藤本植物，用它那一束束精緻的白色小喇叭在空氣中散發香味，據說它之所以攀附、尋求庇護，是因為它沒有刺——就像Xkeban生前一樣。這種花被用來製作同名的利口酒。Ipomoea corymbosa也是阿茲特克人最有名的迷幻劑之一，他們知道這種植物的納瓦特爾語名稱為coaxihuitl，它的精神活性種子為ololiúqui（"圓東西"），直到今天，種子仍然被用來在薩波特克人的治療儀式上誘發治療性恍惚。 Utz-colel傲慢地認為，她的屍體會比Xkeban的屍體更香，因為她是純潔的，然而，她的屍體有一種難以忍受的氣味。整個村落的聚在一起參加她的葬禮，他們在她的墳墓周圍擺放了鮮花，但第二天就消失了。Utz-colel變成了Tzacam仙人掌，開出了惡臭之花。Utz-colel向邪靈祈禱，邪靈滿足了她再次變成女人的願望，讓她也有可能變成一朵美麗的花。但是，她沒有愛的能力，只受嫉妒和憤怒的驅使，反而變成了惡魔Xtabay，外表是個美麗的女人，但內心卻很殘忍，欺壓他人。 據說Xtabay穿着白色的衣服，有一雙黑色的大眼睛，長長的黑髮垂到腳踝，她用它來吸引深夜外出的男人。她在一棵ceiba樹（瑪雅文化中的一棵聖樹）後面等待，據說她用Tzacam仙人掌的刺梳理頭髮。她把男人引誘到森林深處，使他們迷失方向，然後與他們發生性關係。一旦他們發生了性關係，Xtabay就會變成一條毒蛇併吞噬他們。在該神話的其他版本中，Xtabay可以以她選擇的任何形式或性別出現，以引誘人走向滅亡。Xtabay會躺在樹下等待，勾引她的受害者，然後把他們扔到懸崖上，最後挖出他們的心臟。 有另一個說法說Xtabay是酒鬼、小偷和暴力犯罪分子的懲罰者。

Maximón的故事

Maximón是在西班牙征服瑪雅時開始出現的，可能是宗教混合的結果。分析家們認為，Maximón是由幾個歷史、聖經和瑪雅神話人物混合而成。這些人物包括佩德羅-德-阿爾瓦拉多、加略人猶大、聖彼得和Mam。 馬克西蒙的外表因地點不同而有很大差異。雖然他被普遍描繪成一個穿着西裝、戴着帽子的人，但這並不是一個常態。在聖地亞哥-阿蒂特蘭，他戴着五顏六色的花環和圍巾，而在蘇尼勒，他戴着太陽鏡和頭巾。 據說Maximón既代表光明又代表黑暗，是個騙子。他既是一個好色之徒，又是夫妻的保護者。根據一些傳說，Maximón是一位長者，他轉世來保護他的人民。在西班牙征服期間，一位名叫Ri Laj Mam的長者對西班牙人的惡行感到不安，鼓勵他的人民發動叛亂。他最終被處死，但重生為一個名叫Don Ximon的法官，他為把土地還給危地馬拉人而奮鬥。 另一個傳說是，馬克西蒙被旅行的漁民僱用來保護他們妻子的貞操。然而，馬克西蒙喬裝打扮，和她們所有人都睡了。 在聖地亞哥-阿蒂特蘭，有一個另類的故事說，馬克西蒙從來不是人類，而是由巫師創造的木頭人，用來保護村莊免受女巫的侵害。然而，Maximón用詭計傷害了村裏的人，所以巫師們把他的頭扭過來，打斷他的腿來阻止他。之後，他就正確地完成了他的工作，保護了鎮上的人們免受邪惡的侵害。

採用最廣為接受的換算方式「Goodman, Martinez-Hernandez, Thompson」換算（俗稱為GMT），那麼瑪雅神話的創世日期就是公曆公元前3114年8月11日/儒略曆西元前3114年9月6日。瑪雅神話的創世是從天空的坍塌、大洪水、殺死鱷魚、天空的升起和五棵世界樹的建立開始的。
由於殖民，許多關於瑪雅神話的記錄都消失了。有的神明我們甚至只能知道祂存在，而不知道祂叫什麼名字，研究者一般就以「God/Godness+字母」稱呼，比如God L、Godness I。於此同時，也存在兩個名字不同的神卻有着幾乎一樣的權能。鑑於玉米在瑪雅文明中的重要性，玉米神並不是什麼無關緊要的神，反而可能是及其重要的神。
瑪雅神話有兩本重要的典籍：《波波爾·烏》(Popol Vuh)和《奇拉姆·巴拉姆之書》/《先知巴拉姆之書》/《奇蘭·巴蘭》(Chilam Balam)
《波波爾·烏》被稱為美洲人/玉米人的聖經。（英文介紹）它由三個部分組成：

• 第一部分： 人的創造與世界的起源（瑪雅文明的創世神話）。
  • 那時世界平平靜靜，無聲無息，沒有人、獸、鳥、魚、木、石，只有寧靜的大海、莽莽的天空和主宰萬物的創造神。創造神住在水上，身上披着綠色和藍色的羽毛。萬能的創造主創造了大地和山川，松柏和各種動物。動物不懂得敬神，便又創造了人：先用泥土捏，泥人站不住，水一衝就垮；又用木頭做，木頭人沒血脈，易乾裂，最後又用玉米造，終於成功。這就是人類的始祖。
• 第二部分： 半人半神的兩兄弟烏納普(Hunahpu)和伊斯巴蘭克(Xbalanque)的英雄傳說。由於兩兄弟能力互補，且Xbalanque名字中的X有可能是ix（女性），因而也有觀點認為Xbalanque是女的，雙胞胎應是姐弟或者兄妹。

英雄傳說

他們的母親Xquic（Xibalba的一位領主的女兒）與他們父親Hun Hunahpu的斷頭說話時，頭骨吐在了少女的手上，少女便受孕了。其它兄弟把他們丟到蟻丘和荊棘叢中，試圖殺死他們，然而失敗了。兄弟倆整日為其它兄弟勞動，但還是遭到不公的對待。最後，有一次，這對小兄弟出去打鳥，聲稱鳥掛在樹上，他們的其它兄弟爬上樹，但樹突然間長高。Hunahpu羞辱了他的年長的兄弟們，指示他們脫下腰布綁在腰上爬下來。腰布變成了尾巴，其它兄弟們就變成了猴子。（或許這就是他們被稱為Howler monkey gods的原因） 某一天，庫庫爾坎請求兩兄弟解決一隻名為「七鸚鵡」(Vucub Caquix)的鳥。這隻鳥自稱太陽月亮，傲慢無比，反抗眾神。第一次，兩兄弟偷襲七鸚鵡，用吹箭筒把它從樹上打了下來。但七鸚鵡只是受了傷，還扯下了逃跑的Hunahpu的左臂。第二次，兩兄弟胎召喚了一對神，指示被召喚的神裝成他們的祖父母，讓他們接近七鸚鵡，並為歸還Hunahpu的手臂進行交涉。"祖父母"表示他們家境貧寒，以治病醫牙為生來照顧他們的孤兒孫子。七鸚鵡要求他們治好自己的眼睛和被吹箭筒打傷的牙齒。醫生用白色的玉米代替了他的珠寶牙齒，並摘掉了他眼睛上的裝飾品。七鸚鵡就羞愧而死了。七鸚鵡的兒子Zipacna和Cabrakan同他們父親一樣傲慢，分別聲稱自己是山脈的創造者和破壞者。雙胞胎用假螃蟹誘騙了大兒子，把它埋在了山下。他們又聲稱有一座不斷增長的大山，於是小兒子作為山脈的破壞者要求他們帶路。雙胞胎沿路射殺鳥烤來吃，小兒子無比飢餓便索要食物，結果吃下了用石膏和神的毒藥做成的鳥。兩兄弟把變得虛弱的小兒子綁起來丟到地洞裏，將其永遠埋葬了。 兩兄弟用自己的神秘力量（如：揮動一下斧子就能完成一整天的清掃工作）一下子就整好了祖母的庭院，自我放鬆了一整天。但當他們回來的時候，卻發現庭院被動物破壞了。第二次他們守株待兔，抓住了兔子和鹿的尾巴，但這些尾巴都斷了，從而使所有後代的兔子和鹿都有了短尾巴。他們抓住了老鼠，用火燒掉了它的尾巴以報復，老鼠便透露說他們的祖母藏起了他們父親和叔叔的遊戲裝備，因為他們都是因打球而死。他們又用詭計取得了這些裝備。 瑪雅地下世界（即冥府）的統治者，Xibalba的領主，傳喚雙胞胎來打球。雙胞胎看破了偽裝成人的坐在長椅上的人偶、偽裝成長椅的用於烹飪的加熱石、沒用完火把就通過了黑暗之屋、提前知道了Xibalba人要使用帶滿刀片的球。他們故意輸掉比賽以接受更多的考驗。他們又說服了剃刀屋裏的刀片讓它們停下、派切葉蟻偷取森嚴花園中的花瓣取得了領主以為他們拿不到的獎品。冷屋、美洲豹屋、火屋……都被兄弟倆攻克了，直到雙胞胎進入蝙蝠屋。雖然他們躲在吹箭筒里躲避致命的蝙蝠，但Hunahpu偷看了一下天亮了沒有，結果被蝙蝠神Camazotz砍了頭。Xbalanque召喚野獸，為Hunahpu造了替代的頭。雖然他原來的頭被用作第二天比賽的球，但雙胞胎偷偷用葫蘆代替球，取回了Hunahpu的真正的頭。 Xibalba人因失敗而羞愧，但仍試圖殺死雙胞胎。他們建造了一個大烤爐，打算把雙胞胎騙到烤爐里。雙胞胎看穿了騙局，但還是在爐子裏被燒死，被磨成骨灰。當骨灰被倒進河裏時，他們的身體再生了，先是變成了一對鯰魚，然後又變成了一對小男孩。Xibalba人不認識新生的他們（或許是因為太小了），於是他們聲稱是孤兒、流浪漢，多次引發了起死回生的奇蹟，被引見到宮廷中。Xibalba的最高統治者"一死"(Hun-Came)和"七死"(Vucub Came)被迷惑，要求在他們身上施展奇蹟。雙胞胎殺了領主，但沒有讓他們起死回生。然後，這對雙胞胎說出了自己的身份，Hunahpu和Xbalanque，多年前與叔叔Seven Hunahpu一起被殺死的One Hunahpu的兒子。Xibalba人絕望，承認了罪行並乞求寬恕。作為對他們罪行的懲罰，Xibalba不再偉大，不再接受地面人的供奉。所有的Xibalba人實際上都被打敗了。這對雙胞胎回到了球館，取回了他們的父親Hun Hunahpu的遺體。 然後，他們離開了Xibalba，爬回了地面，並繼續向天空攀登，成為了太陽和月亮。

• 第三部分： 印第安民族的起源、遷徙及帝王的統治和征戰等。

兩兄弟的事跡只是部分地被記載於《波波爾·烏》。此外，瑪雅神話中也有其它的英雄，如尤卡泰克瑪雅人中的小矮人Ez；西北部高地的雅卡爾特克人中的Juan K'anil；恰帕斯的Tzotziles中的美洲虎殺手Ohoroxtotil；以及Ch'orti'瑪雅人中的Kumix。 《奇拉姆·巴拉姆之書》主要是17、18世紀的瑪雅雜記，它對13個Katun進行了預言，其中據說包括了西班牙人的到來。《奇拉姆·巴拉姆之書》已知有9本，但應該曾經有更多。它記載了瑪雅人的全部生活，包括神話中從kʼatun 11 Ahau開始的世界的毀滅與再造。

13個Katun的預言

11-Ahau。在這個時期，食物匱乏，外國人入侵，趕走了原住民。原來的統治已經結束，沒有繼承人。第一個Katun總是開啟了一個新時代。正是在這一時期，西班牙人開始接管尤卡坦，並強迫當地人接受基督教。 9-Ahau。在這個時期，政府爛透了，統治者虐待人民。統治者非常糟糕，以至於他們的一部分權力被祭司奪走。統治者和其他人公開實施肉刑和通姦，這也是一個戰爭的時期。 7-Ahau。在這個時期，社會過度糜爛，人們大量飲酒和通姦，是社會歷史上的一個最低點。政府俯首稱臣。據說"花蕾"（對情色的一種暗示）會在這一時期發芽。 5-Ahau。在這個不幸的時期，統治者與臣民分離，人民對領袖失去信心。領袖可能會被嚴酷對待，甚至被吊死。在此期間也有大量的蛇，大饑荒，以及極低的出生率。 3-Ahau。在這個時期，變化和災難來臨，如乾旱和戰爭。人們將變得無家可歸，社會將瓦解。 1-Ahau。在這個時期，問題更加嚴重，統治者軟弱無能，四處都是破壞。政府因爭鬥而分崩離析。可能會有一場大的戰爭，它將結束，那時兄弟情誼將回歸。 12-Ahau。終於有了一個好的Katun。在這一時期，政府和統治者是明智的。窮人富有，他們的土地豐饒，大地上充滿友誼和和平。在福祉回歸之前，將有六個好年頭，接着是六個壞年頭。 10-Ahau。雖然這是一個神聖的Katun，但土地上再次出現了麻煩。乾旱和饑荒來臨，是外國佔領、日曆變化和的悲傷時期。 8-Ahau。這可能是最糟糕的一個Katun，因為尤卡坦的兩個偉大的城市奇琴伊察(Chichen Itza)和瑪雅潘(Mayapan)都在這個節氣期間被摧毀。統治者之間互相攻伐，但貪婪結束了。這是一個"在新的地方定居"的Katun。 6-Ahau。在這個時期，政府惡劣，工於欺瞞。飢餓和饑荒仍然存在。 4-Ahau。在這個時期，玉米和南瓜匱乏，導致大量死亡。這是奇琴伊察(Chichen Itza)建立的日子，當時男神Kukulcan(Quetzalcoatl)來到這裏。它是記憶和記錄知識的Katun。 2-Ahau。在這個時期，一半時間有食物，一半時間有不幸。"上帝之言"結束。這是一個為共同理由而團結的時刻。 13-Ahau。這是一個完全崩潰的時期，人們失去一切。神的審判之刻到來。流行病、瘟疫、饑荒來臨。政府將被外國人和聰明人佔有，先知也將消失。

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米斯特克(Mixtec)神話

• 米斯特克神話

米斯特克人是墨西哥的原住民。米斯特克來自納瓦特爾語mixtecah，意為「雲中之民」。
在阿茲特克帝國的鼎盛時期，許多米斯特克人向阿茲特克人進貢，但並非所有的米斯特克城鎮都成為附庸。
米斯特克以他們對珠寶，尤其是黃金和綠松石，的非凡掌握而聞名。
米斯特克人在人類學界以他們的手抄本而聞名，即他們用鹿皮以"摺疊書"的形式寫下他們的歷史和家譜的拼音圖片。米斯特克手抄本中最著名的故事是八鹿(Eight Deer)王的故事，八鹿王是以他出生的日子命名的，他的個人名字是豹爪（Jaguar Claw），他的史詩般的歷史在幾個手抄本中都有記載，包括《博德利(Bodley)手抄本》和《祖切-努托爾(Zouche-Nuttall)手抄本》。他成功地征服並統一了米斯特卡地區的大部分地區。
《博德利手抄本》可以從右到左分兩面閱讀。正面由第1至20頁組成，而反面則從第40頁開始，到第21頁結束。正面以族譜結束，稱四鹿大人為蒂蘭頓戈(Tilantongo)王朝的最後一位領主。背面的第21頁稱八草公為提亞西亞科(Tiaxiaco)的最後一位國王。八草的名字字形在底部中央，位於九鹿字形的上方。它接着描述了天國之戰後的紅白之束王室，這是蒂蘭頓戈的對手家族。然後，四風的傳記被用來將紅白束家族所擁有的遙遠的過去與提亞西科的美好未來聯繫起來。
米斯特克神話與其它中美洲神話有諸多相似之處，且英文Wiki上資料較少，在此僅作簡略的介紹：

• Puma-Snake and Jaguar-Snake：創世神，造人神，他們是化為人形的鹿。
• Dzahui：雨神。在乾旱、疾病和收穫季節，人們在山頂為Dzahui舉行兒童祭祀。他有藍色或綠色的雨鏡面具。他對應阿茲特克神話中的Tlaloc、瑪雅神話中的Chaac和薩波特克神話中的Cocijo。
• Yahui：可能是米斯特克原始神的兩個兄弟姐妹中的一個，這對創造者夫婦共享同一個日曆日的名字 "一鹿"。"綠松石蛇-烏龜祭祀者"(xiuhcoatl-turtle-sacrificer)。

• Olmec mythology
• Talamancan mythology
• Zapotec mythology薩波特克

南美

• Chilote mythology
• Guarani mythology

印加(Inca)神話

• 印加神話

印加神話中包含了許多解釋或象徵着印加人信仰的故事和神話傳說。所有這些印加文化記錄，都因像弗朗西斯科·皮薩羅這樣的西班牙殖民者對印加帝國的征服而被燒毀。目前，加里·優爾頓提出了奇普是能記錄語音或語標數據的二進制系統理論。現有的所有資料都基於祭司的記錄、來自印加陶器和建築上的意象，以及倖存下來的原住民神話傳說。
印加人將宇宙的構成分為三個時空層或「帕查」（Pacha）

• 「烏庫·帕查」（Uku Pacha）：低層世界，即位於地表內
• 「卡伊·帕查」（Kay Pacha）：人類所居住的世界
• 「哈南·帕查」（Hanan Pacha）：更高的世界，位於人類世界之上，是太陽和月亮居住的地方

這些世界由禿鷹（上層世界）、美洲獅（地表外）和蛇（地表內）代表。

印加創世神話

很久以前，在今天秘魯的土地上，荊棘叢生，漆黑一片，不分晝夜。創世主維拉科查(Viracocha)來到這裏，心血來潮，便隨手造就了第一批人類以及飛禽走獸，然後在科利亞地區的的的喀喀湖(Lake Titicaca)隱居。很多年過去了，帕查卡馬克打算回到宇宙中遙遠的居處去，出來卻發現他創造的人生活原始，不懂得感恩創世主，沒有任何敬畏神之心，甚至向帕查卡馬克扔石塊、吐口水。帕查卡馬克一怒之下，把他們都變成了石雕像。冷靜之後，帕查卡馬克有些懊惱和後悔，決定重新來過。他回到湖中小島的小山洞裏，召集眾神。眾神推薦太陽神、月亮神兄妹結成夫妻，擔當帶來光明的重任。帕查卡馬克約定，當太陽升起的第一束光線照射進的的喀喀湖中島上小山洞時，即為新人類生命的開始。這一切工作完畢以後，帕查卡馬克神就在現在的第亞爪納科，按照人的模樣雕刻了許多石像，然後指令眾神，在那些石像上刻上名字，並告訴他們該在哪居住、繁衍，並約定在太陽之子對這些人施予教化之前各自奉他們為自己的偶像……新人類就這樣誕生了。 帕查卡馬克把兩個人留在身邊，對其他人說：「你們走吧！朝着太陽落山的方向走去，把那些人們從溪泉、河川、山洞和林莽中呼喚出來，並教給他們生存的技巧。」這批人便出發了。他們分別按神的意旨到他們指定的省份去。他們一到那裏，就呼喚着石像上的名字並高聲宣諭：「你們出來吧！就居住在這塊荒無人煙的土地上，這是創世主帕查卡馬克的旨意！」於是人們便從四面八方跑來了。帕查卡馬克待這一切都妥當以後，又對留在身邊的兩人說：「你們是太陽神的第一束光線所賦予的生命，在你們倆的身上有着太陽神的意志，你們的子孫，將輔弼太陽神之子成就功業，成為印加王族的一分子，你們倆要切記！切記！好了，你們也照着他們的樣子去把人們喚出來！」他讓二人朝着欽查（北方）和昆蒂（西方）分道而行然後到西北方匯合。 帕查卡馬克分派走二人以後，就徑直朝着庫斯科方向走去。庫斯科正處在安蒂（東方）和昆蒂之間的中心地帶。當他來到卡恰省卡納斯人的聚居地時，卡納斯（意為「火災」）人不僅沒有認出他們的創世神，而且全副武裝，想把他殺死。帕查卡馬克從天上降下火焰，焚燒他們居住的山頭。那些印第安人驚恐萬狀，紛紛把武器扔在地上，朝着帕查卡馬克站立的方向爬行，乞求寬恕。帕查卡馬克便召來一根木棍，到有火的地方打了兩三下，大火就被撲滅了。這時，印第安人中一個機靈的人才認出他就是創世神。 帕查卡馬克，以便完成自己對太陽神許下的「為他的子女選中一塊王城寶地」的諾言。到了距離庫斯科三十公里的一座小山上，他坐了下來，呼喚出一批印第安人，然後帶領他們來到庫斯科，預言：「你們在這裏安居，等到一群大耳朵的到來，他們中間太陽神的長子長女來統領你們，教化你們，成為你們子子孫孫的國王和王后。」然後，帕查卡馬克從這裏西去，會合眾神如履平地般踏海而去。

印加神話的創世神是維拉科查。然而，維拉科查的創世事跡與帕查卡馬克高度混合，帕查卡馬克既被認為是維拉科查的兒子，也有說法認為他與維拉科查同是太陽神因蒂的兒子。
有說法認為維拉科查並不是單指創造神，而是一個姓，那麼印加神話的創造神名為孔蒂拉雅·維拉科查，太陽神叫因蒂·維拉科查，還有一位王子叫印加·維拉科查。

印加神話神表

阿普(Apu)：山神。所有重要的山脈都有自己的阿普，其中一些接受祭品，以提供他們擁有的某些特長。部分岩石和洞穴也擁有自己的阿普 阿波卡特奎爾(Apocatequil)：閃電之神。又名阿波特奎爾(Apotequil)/尤拉帕(Illapa)。 阿塔古丘(Ataguchu)：創造神話中的輔助神。 卡特基爾(Catequil)：雷電之神。 考伊拉(Cavillace)：處女神，因吃了一顆果實（實際是月神孔蒂拉雅的精子）而懷孕。當她生下兒子後，她要求做父親的挺身而出。但無人響應，於是她把嬰兒放在地上，讓他自己去找，結果嬰兒爬向了孔蒂拉雅。她因為孔蒂拉雅在眾神中形象邋遢而羞愧，一怒之下跑到秘魯海岸，在那裏將自己和她的孩子變成了岩石。 恰斯卡(Chaska)：黎明和黃昏、金星、鮮花、少女和性愛女神，未婚處女的保護神。又名或Ch'ask/Ch'aska Quyllur（金星） 孔蒂拉雅(Coniraya)：月神，將自己的精子變成一顆果實，被考伊拉吃下。 科帕卡提(Copacati)：湖泊女神。 埃凱科(Ekkeko)：爐膛和財富之神。古人製作了代表他的泥偶，並將願望放入其中，相信能被他收到。 尤拉帕(Illapa，雷電）：天氣神。他的節日在7月25日。據說他把銀河放在壺裏，用來製造雨水。他以穿着閃亮衣服，手持棍棒和石頭的形象示人。他以前是庫拉(Qulla)王國的主神，印加帝國的庫拉蘇尤省就是以這個名字命名的。 科卡瑪瑪(Kuka Mama)或瑪瑪科卡：是一位健康和快樂的女神。她本來是一個濫交的女人，被她的許多愛人劈成二半。她的身體變成了第一棵古柯樹，葉子只能被男子咀嚼（帶來健康和幸福）。 因蒂(Inti)：太陽神，溫暖和光明之源，人類保護者，印加帝國的守護神，生命的賜予者。農民崇拜呼喚他以祈求豐收。印加皇帝被認為是太陽神的直系後代。因提教給他的兒子曼科-卡帕克(Manco Cápac)和女兒瑪瑪-奧克洛(Mama Ocllo)文明，他們又被派往人間，將這些知識傳給人類。因提被表現為一個有人臉的金盤。因蒂被認為是最重要的神。 孔(Kon)：來自南方的風雨之神，他是因蒂和瑪瑪·基利亞的兒子。 瑪瑪奧帕(Mama Allpa)：長有多個乳房的生育女神。 瑪瑪科恰(Mama Cocha，大海媽媽)：大海和魚女神、水手和漁民的保護神。她確保海里有充足的魚，避免風暴，使海洋平靜下來。她是健康的源泉和食物的提供者。在一則傳說中，她與維拉科查曾收養過因蒂和瑪瑪·基利亞。 瑪瑪帕查(Mama Pacha，自然媽媽)：她是龍，是主管種植和收穫的生育神，她也能製造地震。帕查·卡馬喬的妻子。她是僅次於太陽神的重要神明。 瑪瑪·基利亞(Mama Quilla)，月亮媽媽或黃金媽媽)：婚姻、月經、節慶、月亮女神，她負責計算時間的流逝和管理日曆。她在庫斯科有自己的神廟，由專門為她服務的女祭司擔任。維拉科查與瑪瑪科查的女兒，因蒂的妻子和妹妹，曼科·卡帕克、帕查·卡馬喬、孔和瑪瑪·奧克略的母親。 瑪瑪薩拉(Mama Sara，玉米媽媽)：穀物女神。她與玉米的成倍增長和畸形有關。這些神奇植物有時會被製成玩偶，穿上長袍和披肩，扮演薩拉媽媽。她也與柳樹有關。 帕查卡馬克(Pacha Kamaq，大地製造者)：他是一位神秘的創世神，是創造了日月與人類的天神。他也被認為是不可視的，從未出現在藝術作品中。他早期在Ichma文化中受到崇拜，但後來被吸收到印加創世神話中。 帕尤卡卡(Paryaqaqa)：風暴和創造之神，一位被印加文化吸收的前印加神話中的水神，據說他能帶來洪水。。他出生時是一隻獵鷹，後來變成了人。 帕里夏(Paricia)：一位引發洪水以淹死不敬者的神。他的其它名字可能是帕查·卡馬喬或Paryaqaqa。 蘇帕伊(Supay)是死亡之神、烏庫·帕查(Uca Pacha，冥府)的統治者。他與礦工的祭祀活動有關。西班牙殖民後，Supay被用來指代基督教魔鬼。 烏爾卡瓜里(Urcaguary)：金屬、珠寶及一切地下寶藏之神。 羊駝神(Urquchillay)：印加牧民崇拜的神，據說他是一隻多色的駱駝，看管着動物。他被認為對牧民的福祉和繁殖至關重要。他與大犬座(Canis Major)座有關。 維拉科查(Wiraqucha)：萬物的創造神。他創造了宇宙、太陽、月亮和星星、時間和文明。他被當作太陽和風暴之神來崇拜。他被表現為頭戴太陽的皇冠，手裏拿着雷電，眼淚從他的眼睛裏像雨一樣落下。根據神話，維拉科查在黑暗時期從的的喀喀湖升起，帶來光明。他被描繪成一個高大的男人，留着短髮，穿着外衣和帶有四個尖角的帽子，像一個牧師或天文學家。一開始他是主神，但是帕查庫提(Pachakuti)成為印加皇帝后，改變了該神的地位，最重要的神變成了因蒂。 印加神話中還有一些並非神明，但還是被信仰的存在。 瑪瑪·奧克略(Mama Uqllu)是曼科·卡帕克的妹妹和妻子，認為是她教會了印加人紡紗之技. 瑪瑪科納斯(Mamaconas)：類似修女，住在寺廟聖所。年青的貴族少女或特別漂亮的女孩子都要接受為期四年的「阿克拉斯」(acllas)訓練，然後可選擇做「瑪瑪科納斯」(mamaconas)或嫁給印加貴族。她們堪比羅馬的維斯塔貞女，儘管在印加社會整個歷史上都不像西方社會那樣將貞操視着一種美德。 烏努-帕查庫提(Unu Pachakuti)：一則傳說中，維拉科查用來摧毀巨人所建造的蒂亞瓦納科（Tiwanaku）的大洪水。 瓦卡(Wak'a)：神聖的物品，比如高山或木乃伊。 Huacas：印加人認為世界上任何具有超自然精神的東西。人、地方和物體……都被稱為Huacas。Huacas的大小決定了它的力量有多大。例如，山被認為是更強大的Huacas。印加人對它們的崇拜和照顧與其他神靈相似。

傳說：孔蒂拉雅與考伊拉的故事

儘管孔蒂拉雅是世間萬物的創造者，有時也會搞些惡作劇，開開心。他時常裝扮成一位衣着襤褸，邋裏邋遢的乞丐，在村裏遊蕩，任人恥笑，和諸神嬉鬧。 那時候，村子裏有位叫考伊拉的姑娘，美麗非凡，連天上的諸神都鍾愛着她。可是她從未向誰表示過自己的愛情。一天，美麗的考伊拉坐在魯克瑪樹下乘涼，機智的孔蒂拉雅變成一隻美麗的小鳥，站在這位傲慢姑娘坐着的那棵樹的樹枝上。他取了自己的一滴精液，使它變成一顆鮮亮而熟透的果實，跌落在美女的跟前。考伊拉撿起果子，津津有味地把它吃掉了。儘管沒有一個男人有機會和她親近，但從那時起，她懷孕了，到九個月的時候，她生下一個男孩。她撫育這嬰兒一年了，還不知道他的父親是誰，也不明白當初是怎麼懷上他的。 小傢伙會爬了，考伊拉祈求眾神來，讓她知道孩子的父親是誰。眾神都很樂意赴約。他們把頭髮梳平，把身體洗淨，衣服更是美輪美奐。因為，每位神祇都希望以最優雅漂亮的模樣出現在美女考伊拉的面前，每一位神祇都希望被她選作她的丈夫和主人。等眾神來到安契克契荒原，各就各位坐好之後，考伊拉對他們說：「啊，受人尊敬的神祇，我邀請你們到這兒來，是想讓你們了解我的苦衷。我的兒子已經滿周歲了，可我還不知道他的父親是誰，甚至無緣見他一面。我的身子是貞潔的，我從未和任何一個男人親近過。這一點我想你們心裏都很明白。現在到了弄清真相的時候了，請坦率地告訴我，你們當中誰必須對我的不幸負責。我要知道，誰是我兒子的父親。」眾神被問得面面相覷，難置一詞，但是誰也不忍心拒絕考伊拉的請求。這時的孔蒂拉雅正裝扮成一位窮苦人的模樣，坐在眾神之後最末尾的一個位置上。當美麗的考伊拉向眾神申訴時，甚至連眼角都未掃他一眼，因為她怎麼也沒有想到他正是她要找的人。考伊拉見眾神都緘默不語，不由得有些着急，高聲說：「既然誰也不敢承認，那就只好叫小傢伙自己去認自己的父親啦！」說罷，她把襁褓中的孩子抱出來，放到了地上。小傢伙立即歪歪斜斜地徑直向衣衫襤褸的孔蒂拉雅坐着的地方走過去。小傢伙興高采烈地笑着張開兩臂抱住了孔蒂拉雅的大腿。考伊拉見狀，感到羞愧難容，不禁悲從中來。她撲到孔蒂拉雅身邊，一把抱過孩子，高舉着他，聲嘶力竭的轉過身去說：「難道我這樣一位貌比天仙的處女，竟然要自己的孩子去認如此邋遢的乞丐做父親嗎，天哪！我的恥辱何時才能洗刷得淨呀！」話聲未落，她便飛身而起，絕望地向海岸奔去。 剎那間，孔蒂拉雅已然變成身着一身富麗堂皇的金色衣裳，聖身放射萬道光芒，他離開驚愕不已的眾神集會地，去追趕考伊拉。「考伊拉！我親愛的，」他萬分柔情地呼喚着她的名字，「回頭看我一眼吧，看我是多麼地英俊體面！」可是，驕傲的考伊拉在滿懷悲憤之下，對他的呼喚不屑一顧，惡狠狠地頭也不回地對他說。「我知道我的孩子有這麼一位窮酸的乞丐父親就已經足夠了。我誰也不想看見！」說着，她消失在了遠方。 孔蒂拉雅一路不停地追趕着他們。「停一停，考伊拉！」他呼喚着，「哪怕就看我一眼！你在哪裏，我怎麼看不見你們？」半路上，他遇到了兀鷹，他問兀鷹是否見到了考伊拉和他的孩子。兀鷹回答：「她就在離這兒不遠的地方，快追，你一定會趕上她的！」孔蒂拉雅為了感謝他的吉言，對兀鷹說：「從現在起，你是不死的：你可以隨意在高空翱翔，在高山之顛築巢，誰也不會打擾你們。從現在起，任何動物的屍體，不管是什麼，你都可以用來充飢。只要是沒有主人的禽獸，你都可以獵殺果腹。誰膽敢殺你，必遭天譴！」孔蒂拉雅繼續往前走，遇到一隻臭鼬，問他是否見過考伊拉。「你白跑了！」臭鼬實事求是地說，「你無論如何也趕不上他們了！」於是，孔蒂拉雅神詛咒他：「現在起，你只能在黑夜裏走出你的洞穴，從現在起，你渾身散發出臭氣，動物躲開你，人類憎惡你，捕殺你！」孔蒂拉雅往前又趕了一程，遇到一隻美洲獅。問他是否見過考伊拉。「只要你心中裝着她，她就離你很近。」他說：「你最終一定會追上她。」於是，孔蒂拉雅神對他說：「現在起，你將受到大家的尊敬，大家都敬畏你，你是百獸的法官，可以裁決它們的生死。在你死後會享有崇高的榮譽。殺死你的人可以把你的毛皮剝下來，但必須連帶頭部。他們可以保存你的牙齒，但必須在你的眼窩裏放上一對寶石。這樣，你可以雖死猶生。在重大的節日，人們將披上你的毛皮，把你的頭頂在自己的頭上。」孔蒂拉雅神在趕路途中，又遇到了狐狸。狐狸對他說：「別趕了，反正你也追不上了。」英明的孔蒂拉雅給他以詛咒：「讓人們一看見你就追趕你，沒有任何人尊重你，死後的屍體都沒人會去埋。」後來，他又遇到蒼鷹，蒼鷹告訴他，考伊拉已經不遠了。於是孔蒂拉雅說： 「從現在起，大家都敬重你。每天清晨你可以有一隻小花蜜哺養長大的小鳥供你食用。白天你可以任意挑選一隻小鳥充飢。打死你的人，為了表示對你的敬重，必須宰殺一隻美洲豹。在喜慶節日上，人們將鷹的頭戴在自己頭上。」孔蒂拉雅再往前走，遇到幾隻鸚鵡，他們告訴他，趕不上考伊拉了。神對鸚賦們說：「從現在起，你們將永遠不得安寧，人們會因為你們的學舌而販買你們，囚禁你們，憎恨多嘴多舌的你們。」太陽神孔蒂拉雅就這樣對途中遇到的飛禽走獸下着結論：給他吉兆的，投之以感謝，反之則施之以詛咒。 最後，他來到大海邊，看到考伊拉和他的兒子已經變成了石頭。孔蒂拉雅十分悲傷，愁容滿面地在岸邊徘徊。這時，他看到兩個美麗的少女，被一條大蛇守護在孤高的岩石上，她們是巴恰卡瑪的女兒，她們的母親到大海裏看望考伊拉去了。孔蒂拉雅想把她們從大蛇那裏弄出來，便想法讓大蛇扭過身去，一手把姐姐抱了過來。當他打算以同樣的方法去抱妹妹時，小妹變成一隻白鴿飛走了。從此，印第安人把少女稱為烏爾比，即「鴿子」的意思，把少女的母親稱作烏爾比－華恰克，就是「鴿子媽媽」的意思。那時，大海之中還沒有魚，只有鴿子媽媽的養魚池中有不多幾條。孔蒂拉雅為了責罰鴿子媽媽私自探望考伊拉，把她養魚池中的魚全放走了。現在大海中所有的魚都是從鴿子媽媽那裏來的。鴿子媽媽從小女兒那裏知道了所發生的事。她氣沖沖地追上孔蒂拉雅，和顏悅色地對他說：「親愛的孔蒂拉雅，你梳過頭嗎？你的頭髮里有些什麼東西？」孔蒂拉雅笑着坐在她的身邊，把頭放在鴿子媽媽的大腿上。鴿子媽媽裝出在他頭髮里認真尋找的樣子，心裏卻暗令岩石：「過來，壓在孔蒂拉雅的頭上！」這點小聰明還能騙得了孔蒂拉雅嗎？他說，他要離開一會兒。她一放手，他就溜回聖地去了。 他喜歡在人間到處閒逛，時常和女人們逗逗樂，搞各種惡作劇。

曼科·卡帕克(Manco Cápac)，古代南美洲印加傳說中的開國君主。在傳說中，曼科·卡帕克以「太陽神之子」的身份，大約在1200年率領最早期的印加部族，在秘魯的庫斯科建立王國，擴張領土，並為其統治下的印地安人創造了文明的生活。他也是印加神話中最重要的人物之一，是解釋印加帝國起源的兩個主要傳說的主角——當然，兩個傳說都說他是庫斯科城的創始人。

庫斯科城的傳說1

阿亞爾(Ayar)兄弟的傳說 在這個傳說中，Manco Cápac(Ayar Manco)是Paqariq Tampu（庫斯科以南6里格或25公里）的Viracocha的兒子。他和他的兄弟（阿亞爾-奧卡、阿亞爾-卡奇和阿亞爾-烏丘Ayar Auca, Ayar Cachi and Ayar Uchu）以及姐妹（媽媽-奧克洛、媽媽-華科、媽媽-勞阿和媽媽-伊帕庫拉Mama Ocllo, Mama Huaco, Mama Raua and Mama Ipacura）住在庫斯科附近的帕卡里克-坦普(Paqariq Tampu)，他們將自己的人民與旅行中遇到的其他部落聯合起來。他們試圖征服庫斯科山谷的各個部落。這個傳說還包括了金杖，據說是曼科-卡帕克的父親送給他的。各方說法不一，但根據一些版本的傳說，曼科擺脫了他的三個兄弟，將他們困住或變成石頭，從而成為庫斯科的領袖。他與他的姐姐奧克洛媽媽結婚，他們生了一個兒子叫辛奇-羅卡(Sinchi Roca)。

庫斯科城的傳說2
曼科·卡帕克和奧克洛媽媽(Mama Ocllo)的傳說 在這第二個傳說中，曼科-卡帕克是太陽神因蒂和月亮女神基利亞媽媽的兒子，也是帕查卡馬克的兄弟。曼科·卡帕克本人被崇拜為火神和太陽神。根據因蒂的傳說，曼科-卡帕克和他的兄弟姐妹被太陽神送到了地球，從帕卡里坦博(Pacaritambo)的山洞裏出來，手裏拿着一根金杖，稱為tapac-yauri。他們奉命在法杖沉入大地的地方建立一座太陽神廟，並通過洞穴前往庫斯科，在那裏建造了一座紀念他們父親因蒂的神廟。 然而，鑑於在1609年加爾西拉索-德拉維加(Garcilaso de la Vega)出版《印加人評論》(Comentarios Reales de los Incas)之前沒有敘述這個故事的書面傳統，這個傳說作為印加人合法傳說的真實性受到了質疑。

人祭是印加儀式的一部分，他們通常用孩子(qhapaqhucha)或奴隸作為祭品。印加人認為作為祭品死去是一種榮譽。
印加人也使用占卜。占卜被用來告知城市中的人們社會事件，預測戰鬥結果，並請求形而上學的干預。在採取任何行動之前，占卜是必不可少的。幾乎每個宗教儀式都伴隨着祭品，通常是玉米啤酒、食物或駱駝，但偶爾也有處女或兒童。
秘魯的統治者，如印加統治者Huayna Capac，在他們死後往往被製成木乃伊，使他們的屍體在宮殿內被崇拜。印加人的木乃伊被視為能動者，不是真正的活着也不是死了，更像是一個有生命的死亡。皇家木乃伊參與儀式的角色，在危難時刻作為顧問被諮詢，在政治上發揮了重要的作用，以至於有木乃伊結婚的例子。例如，瓦什卡讓他的母親與他父親的木乃伊結婚，以使他獲得統治的合法性。
在庫斯科，一個高度複雜和有組織的日曆控制着國教的節日和聖日。這個日曆幾乎負責整個帝國所有的宗教儀式。在庫斯科市內，還有超過三百二十八個huacas或聖物。Huacas分佈在整個帝國，其中大部分都在首都周圍。在首都，也有一個quipa。Quipa描述了所有的聖地以及在儀式和祭祀中如何使用它們。每個聖地或胡卡都被組織成41個不同的方向，被稱為ceques。這些通道從中央的太陽神廟開始，稱為Coricancha或 "黃金圍牆"。在庫斯科城內，有十組印加貴族負責擔任祭司。這十組貴族被稱為panacas。panacas對庫斯科的印加社會有着至關重要的作用，因為他們負責對神靈的崇拜。城市周圍發生的所有宗教活動都是由這個特殊的貴族團體組織和安排的。這十個團體的成員據說都有一個征服山谷的皇家始祖。Panacas是通過母親的等級、兄弟間的繼承、選擇以及個人在戰場上的成功和榮譽來決定的。這十個小組隨後被分為兩個較小的小組，一個代表住在山谷河以北的哈南，另一個代表住在山谷河以南的胡林。哈南人和胡林人各由五組貴族組成。每個帕納卡的第一組將所有的祭品獻給太陽,其餘四組負責將他們的祭品獻給月亮、雷霆、維拉喬亞和地球。這些貴族群體構成了社會的最上層，他們在整個帝國中受到高度的崇敬和尊重。
印加宗教體系中，最高領袖為太陽神的大祭司，名為「維利亞克·烏穆」（Willaq Umu，敘述的祭司）。大祭司在國內擁有第二大權力，他是直接受命於最高統治者印加·卡帕克(Sapa Inca)，他們之間通常都是兄弟關係。在一些說法中，這個職位是在帕查庫蒂統治時期設立的。到了帝國末期，大祭司也是皇帝的戰爭元帥。

• Mapuche mythology
• Muisca mythology

以宗教劃分的神話

• Buddhist mythology
• Christian mythology
• Hindu mythology
• Islamic mythology
• Jewish mythology
• 巫術神話(Wiccan deities)

以時間劃分的神話

古代神話按可證明的首次出現時期劃分。

青銅時代

• Canaanite mythology
• Hindu mythology
• Chinese mythology
• Egyptian mythology
• Hittite mythology
• Hurrian mythology
• Persian mythology
• Proto-Indo-European mythology
• Norse mythology
  • Proto-Indo-Iranian mythology

鐵器時代

• Celtic mythology
• Classical mythology
  • Greek mythology
  • Roman mythology
• Etruscan mythology
• Germanic mythology
  • Anglo-Saxon mythology
  • Norse mythology

古代晚期

• Arabian mythology
• Slavic mythology

文藝作品虛構的神話

• List of fictional deities
• 克蘇魯神話
• 威廉·布萊克(William Blake)發明的神話
• 托爾金(J.R.R. Tolkien)的中土神話
• 漫威電影宇宙
• DC宇宙
• 特里·普拉切特(Terry Pratchett)的碟形世界(Discworld)

參見

• List of creation myths
• List of legendary creatures by type
• List of mythology books and sources
• List of mythological objects
• List of culture heroes
• List of world folk-epics
• Lists of deities
• Lists of legendary creatures
• National myth
• Mythopoeia

大家都可以去看看的參考資料

英文wiki
燈前休道古英雄的回答 - 知乎
https://www.britannica.com/ ：大英百科全書
https://www.sacred-texts.com/ ：可以說是最完整的原典收集網站，但是是全英文。
https://www.godchecker.com/ ：搜神榜（？），可以不靠名字靠神的權能搜索。列表也算是比較完整。